EN REMONTANT LE TEMPS... 538

22 NOVEMBRE 2015...

Cette page concerne l'année 538 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

SEVERE : LE PATRIARCHE D'ANTIOCHE

Sévère d'Antioche, né à Sozopolis en Pisidie vers 465, et mort à Xoïs en Égypte le 8 février 538, est patriarche d'Antioche du 18 novembre 512 au 29 septembre 518. C'est un des principaux théologiens monophysites et un saint de l'Église Syriaque orthodoxe, de l'Église Copte et de l'Église Arménienne.

Selon son contemporain et ami Zacharie le Rhéteur, qui lui consacre une biographie, il est issu d'une famille de rang élevé : Son père est membre du sénat (βουλή) de la cité de Sozopolis, et il descend d'un autre Sévère, évêque de la même cité à l'époque du concile d'Éphèse.

Il a deux frères plus âgés que lui, et tous trois sont envoyés étudier à Alexandrie par leur mère devenue veuve. À cette époque, affirme Zacharie, il n'a pas encore reçu le baptême chrétien car c'est la coutume, dans sa région natale, de n'être baptisé qu'à l'âge adulte.

Après de brillantes études de rhétorique à Alexandrie, il va poursuivre sa formation à l'école de droit Romain de Beyrouth, ce qui est à l'époque le parcours typique d'un fils de bonne famille.

La biographie de Zacharie est une apologie destinée à défendre Sévère des accusations qui sont portées contre lui par ses adversaires religieux au moment de son accession au patriarcat d'Antioche en 512 :

On disait qu'il était païen militant pendant ses années d'études, et qu'il avait participé à des sacrifices clandestins à Beyrouth...

Zacharie, qui est son condisciple aussi bien à Alexandrie qu'à Beyrouth, s'inscrit en faux contre ces accusations et en appelle au témoignage de nombreux autres étudiants de l'époque encore vivants au moment de la rédaction de l'ouvrage.

À l'époque de leurs études communes à Alexandrie, vers 485, les écoles de la ville sont le théâtre d'affrontements violents, qui sont restés dans les mémoires, entre les chrétiens et des professeurs et étudiants fidèles au paganisme.

Au début surtout intéressé par ses études profanes, Sévère a été attiré par Zacharie, à Beyrouth, dans une association d'étudiants chrétiens constituée autour de l'ascète Évagre de Samosate. Il reçoit finalement le baptême en l'église Saint-Léontios de Tripoli, Évagre étant son parrain.

À la fin de ses études, il fait un pèlerinage à Émèse, où on vénère la tête de Saint Jean-Baptiste, puis à Jérusalem, et renonçant à s'établir comme avocat dans son pays natal, il revêt l'habit monastique dans le couvent fondé à Maïouma, le port de Gaza, par l'évêque monophysite Pierre l'Ibère.

Quelque temps plus tard, Sévère quitte cet établissement et se retire en compagnie d'un autre moine nommé Anastase d'Édesse dans le désert d'Éleuthéropolis, entre Gaza et Jérusalem, pour s'y livrer dans la solitude à l'ascèse la plus rigoureuse, dont il garde ensuite des séquelles physiques. Recueilli en piteux état dans le monastère de l'abbé Romanos, situé dans la même région et réputé pour l'extrême sévérité de sa règle, il y séjourne un temps, puis retourne à Maïouma où il vit dans une cellule de solitaire. Quand il reçoit son héritage, il en consacre une partie à la fondation dans la même ville d'un monastère dont il devient le supérieur. C'est à cette époque qu'il est ordonné prêtre par Épiphane, évêque monophysite de Magydos en Pamphylie, privé de son siège pour son opposition à l'Hénotique. Il se rattache au courant des « Acéphales ».

SAINT SEVERE

À l'initiative notamment de Néphalios, un moine originaire d'Alexandrie, Sévère et ses compagnons sont accusés de monophysisme et chassés de leurs murs.

Sévère se rend à Constantinople en 508 avec 200 moines pour défendre sa cause devant l'empereur Anastase. Reçu par celui-ci grâce à de puissants appuis, il acquiert un grand ascendant sur lui et reste dans la capitale jusqu'à la fin de l'année 511.

Revenu en Orient pour assister au concile provincial de Sidon, Sévère est finalement élevé au patriarcat d'Antioche après la déposition de Flavien II, soupçonné de nestorianisme, en 512, il est intronisé le 18 novembre de cette année. Élie Ier, patriarche de Jérusalem, et d'autres évêques (dont les métropolites de Tyr, de Damas et de Bostra), refusent de le reconnaître. Cette élection, comme celle de Timothée Ier au siège de Constantinople, signifie pour beaucoup le ralliement d'Anastase au monophysisme.

Le patriarcat de Sévère ne dure que tant que vit Anastase. Celui-ci, mort le 9 juillet 518, est remplacé par Justin, partisan du concile de Chalcédoine, et Sévère, menacé d'arrestation par Irénée, comte de l'Orient, doit quitter Antioche dès le 29 septembre suivant pour se réfugier à Alexandrie, « place-forte » des monophysites.

En 535, il retourne à Constantinople à l'invitation de Justinien et sympathise notamment avec le patriarche Anthime Ier, qui est déposé pour monophysisme en mars 536, moins d'un an après son intronisation... Mennas, successeur d'Anthime, réunit un concile qui condamne Sévère, malgré l'appui que lui accorde toujours l'impératrice Théodora, qui l'a rencontré dès le temps de son séjour en Égypte en 521.

Arrêté malgré le sauf-conduit qu'il a reçu, Sévère peut s'échapper et retourner en Égypte grâce à l'impératrice.

Il y finit sa vie hébergé par des sympathisants, n'ayant jamais pu regagner Antioche, mais il est considéré jusqu'à sa mort comme le patriarche légitime de cette ville par de nombreux fidèles. Inhumé dans le village monastique de l'Énaton, son tombeau est bientôt un lieu de pèlerinage et de culte.

Au moment de son baptême, il avait fait vœu de renoncer aux bains et de pratiquer le jeûne et les veilles, et il s'y tient toute sa vie. Quand il devient patriarche, il fait détruire les bains du palais patriarcal et renvoyer tous les cuisiniers... À la veille de sa mort, il refuse le bain dont on lui dit qu'il lui sauvera la vie, mais accepte finalement de se faire baigner avec tous ses vêtements.

Pendant son patriarcat, il combat avec constance l'existence de spectacles comme le théâtre et les courses de chars : L'une de ses homélies contient une dénonciation au ton très moderne de la cruauté subie par les chevaux dans les hippodromes.

Il contribue fortement à l'abandon après 516 des Jeux olympiques célébrés à Antioche depuis l'an 41 (concours isolympique).

Outre la biographie déjà citée de Zacharie le Scholastique, une autre écrite du vivant de Sévère est due à Jean bar Aphthonia, « supérieur du monastère de Beith-Aphthonia ».

Sévère s'attache à suivre l'enseignement de Cyrille d'Alexandrie. Sa doctrine est totalement distincte de celle d'Eutychès, qu'il condamne explicitement.

Il affirme que Jésus-Christ a une seule « nature divino-humaine » (φύσις θεανδρική), nature composée (φύσις σύνθετος), et il admet la formule έκ δύο φύσεων (« venant de deux natures »).

Suivant le rapport de l’évêque Bar-Hebraeus, il expose ainsi sa doctrine :

« En Jésus-Christ, il n’y a qu’une nature, la divine et l’humaine, sans confusion, sans mélange et sans corruption, et qui demeurent ce qu’elles sont, de même que la nature de l’homme est de deux natures, de l’âme et du corps, et que le corps est aussi composé de deux natures, la matière et la forme, sans que l’âme soit changée au corps et la matière en la forme. »

À cette nature unique correspond pour lui des « activités (ou opérations) divino-humaines » (ένέργειαι θεανδρικαί), sans qu'on puisse distinguer les « activités divines » et les « activités humaines », comme dans la formulation des partisans du concile de Chalcédoine. Il attribue aussi au Christ une seule volonté (monothélisme)...

PONT ROMAIN A ANTIOCHE

En 518, il retrouve à Alexandrie son ancien allié Julien d'Halicarnasse et s'oppose à lui sur la question de la corruptibilité du corps du Christ avant la Résurrection : Les sévériens admettant cette corruptibilité (comme volontairement assumée, et non nécessitée par une nature humaine distincte) sont appelés Φθαρτολάτραι ou Corrupticolae par les julianistes, inversement, ils accusent ceux-ci, tenants de l'incorruptibilité du corps du Christ, de verser dans le docétisme (Άφθαρτοδοκῆται) (Le docétisme (du grec dokein, paraître) est une hérésie chrétienne qui désigne généralement un ensemble de courants de pensées du début du christianisme, relevant du courant christologique sarx pour lequel le christ se faisant « chair » ne signifie pas qu'il se fait « homme ». Les théologiens docètes interprètent littéralement le verset de l’évangile selon Jean où il est écrit que « la Parole se fait chair ») . Sévère est un écrivain abondant et n'écrit qu'en grec.

A partir de 536, tous ses écrits sont voués au feu, et toute personne convaincue de les conserver peut avoir la main droite coupée.

Il en résulte que seuls des fragments subsistent en langue grecque, mais beaucoup de textes, en revanche, ont été conservés en traduction syriaque.

Un travail systématique de traduction de son œuvre en syriaque est effectué de son vivant, entre 519 et 528, par son disciple Syrien Paul de Callinicum. Il faut citer d'abord les textes de polémique doctrinale :

Le dialogue intitulé Philalêtês (L'Ami de la vérité), composé à Constantinople en 509-511 et dirigé contre les tenants du concile de Chalcédoine, la controverse qui s'ensuit avec un certain Jean le Grammairien de Césarée, qui a composé une réponse (notamment la Défense de Philalêtês et Contre Jean le Grammairien, rédigé après 519), la correspondance avec Serge le Grammairien, datant des années 518-520, dans laquelle Sévère définit précisément et clairement sa doctrine face à un « monophysite » avec lequel il est en désaccord, le corpus abondant lié à la polémique avec les julianistes.

Ensuite les sermons :

Ceux qu'il prononce comme patriarche d'Antioche sont connus sous le nom d'Homélies cathédrales et ont été préservés dans deux traductions syriaques différentes, celle de Paul de Callinicum et celle de Jacques d'Édesse, 125 sont publiés dans la collection Patrologia Orientalis.

Sévère a également composé des hymnes, préservés dans une traduction syriaque de Paul d'Édesse (début du VIIe siècle) révisée par Jacques d'Édesse. L'ensemble de sa correspondance comprend près de 3 800 lettres, il en reste de très nombreux fragments, et plusieurs lettres entières inédites.

Sévère est peut-être l'auteur de la Théosophie de Tübingen, un recueil d'oracles en grec.

Les après conciles ne sont pas toujours de tout repos. C'est particulièrement le cas pour les générations qui suivent le concile de Chalcédoine (451). Entre ceux qui sont plus conciliaires que le concile et les opposants plus ou moins rigides, les tentatives d’unions sont là pour révéler combien les questions théologiques se mêlent aux positions politiques et aux caractères, souvent bien trempés, des acteurs du champ religieux.

Le patriarcat de Sévère à Antioche est court (512-518), mais l’histoire nous a laissé une riche documentation qui permet, lorsqu’elle est analysée avec rigueur et finesse, comme le fait la monographie de F. Alpi de présenter, un vaste panorama, non seulement de la vie et de l’œuvre de cet évêque d’exception, mais de toute l’histoire institutionnelle du monde chrétien environnant.

Après cette présentation détaillée de la vie de Sévère, F. Alpi exploite le riche dossier de sources et de documents (réunis dans le second volume) pour analyser en détail le fonctionnement de cette « communion sévérienne » que le patriarche d’Antioche a construite entre 512 et 518. Les conflits théologiques conduisent souvent à ce que les protagonistes soient amenés à préciser leurs droits et leurs pouvoirs respectifs. Sévère montre un grand souci de rigueur institutionnelle et disciplinaire, il aura à cœur de développer une communion des évêques d’Orient autour de lui, marquée par la réunion de synode et par un essai d’unification.

FALAISES PRES D'ANTIOCHE

Une analyse fine des Regestes du patriarcat et de la correspondance autour de Sévère permet à F. Alpi d’exposer tout ce qui concerne le patriarche (son élection, son investiture, ses pouvoirs et ses domaines de juridiction) et le fonctionnement du patriarcat : La chancellerie, le synode semestriel, l’organisation des provinces ecclésiastiques… Les événements d’avril-septembre 518 permettent aussi de comprendre le fonctionnement subtil de la déposition du patriarche où se mêlent l’utilisation de la foule, les dénonciations du clergé local, le pouvoir politique et épiscopal. Cette première partie se termine par un inventaire complet de toutes les fonctions repérables dans l’administration et le gouvernement du patriarcat, de la résidence patriarcale avec ses dignitaires (syncelle, archidiacre, économe, sénodochos, paramonaires qui gardent les différents sanctuaires, courriers, chargés de missions extraordinaire, apocrisiaires délégués et représentants de Sévère), à toute l’organisation de la chancellerie, des archives, des bibliothèques ainsi que les notaires et à tous les employés aux documents et copies. On comprend que tout ce personnel demande un fonctionnement financier extrêmement lourd et que le thème de la détresse ou de la banqueroute de l’Église d’Antioche soit une question récurrente : Faut-il alors accuser Sévère d’avoir accumulé ces dettes ou remontent-elles à ses prédécesseurs ? (voilà une question qui reste d'actualité seules les instances en sont changées)

Ses adversaires utiliseront cet argument lors de sa déposition en 518, accusant Sévère d’avoir « ruiné les biens et les bâtiments de l’Église »... Le monde des clercs et des moines s’est particulièrement développé en ce début du VIe siècle. Une vingtaine de pages (89-115), terminée par un tableau récapitulatif, présente tout ce que l’on peut alors savoir du patriarche, du métropolite, de l’évêque et du chorévêque, des presbytres, archidiacres, diacres, sous-diacre, lecteurs, diaconesses, archimandrites, moines et simples clercs, de leurs positions sociales, leurs engagements théologiques, leur répartition géographique. (c'est un peu comme notre administration moderne)

Tout historien et ecclésiologue doit tenir compte de ce dossier lorsqu’il veut comprendre le développement des structures ecclésiales... Mais, en Orient surtout, il est impossible de séparer le fonctionnement institutionnel des églises de celui des pouvoirs civils et politiques.

«  Le patriarche (comme le note très justement F. Alpi p. 117) entretient avec (l’empereur) une relation institutionnelle, comme l’un de ses grands fonctionnaires ».

D’où l’importance de connaître au plus près tous les rouages des relations avec l’Empereur, législateur religieux suprême : C'est toujours lui qui convoque et contrôle les assemblées épiscopales, qui arbitre les conflits ecclésiastiques. Il n’est pas sans intérêt de connaître le rôle et la puissance de chacun des fonctionnaires qui font appliquer cette étroite imbrication du politique et du religieux, du maître des offices à tous les dignitaires attachés au palais impérial jusqu’aux gouverneurs de provinces, l’armée, les autorités municipales et les notables locaux. De la même manière que pour le clergé et les moines, ce chapitre se termine par des tableaux récapitulatifs particulièrement utiles et pédagogiques.

La seconde partie de cet excellent ouvrage concentre l’attention sur la ville d’Antioche et le rôle qu’y a joué son évêque entre novembre 512 et septembre 518. Il s’agit là d’un véritable travail de sociologie pastorale, facilité par une abondante documentation : 125 Homélies cathédrales (dont un tableau récapitulatif situe la date, le lieu précis, le titre, le contenu dans un classement particulièrement précieux, p. 187-194 et une abondante correspondance.

On y découvre un évêque soucieux de gérer le temps et l’espace, le temps par l’organisation d’un calendrier liturgique qui scande les mois et les jours du peuple d’Antioche. Centré sur les fêtes christologiques, Sévère sait inviter ses fidèles à l’ouverture, à la diversité liturgique et à la participation par le chant. C’est l’occasion de découvrir toute une topographie religieuse, tout l’espace religieux que l’évêque s’est approprié, qu’il sait habiter et éventuellement remodeler. F.Alpi en quelques pages (p. 149-155) présente une synthèse fort utile de ce que nous apprennent les sources littéraires croisées à une documentation archéologique abondante (regroupés en fin de volume – p. 305-322 – dans un dossier de planches géographiques et d’illustration archéologiques et iconographiques). On y découvre un évêque « faiseur de temps et d’espace » (p. 157), soucieux de faire fonctionner dans sa ville, un modèle de cité idéale, où le souci des pauvres ne doit pas être oublié.

En un bon siècle, l’institution épiscopale a pris le pas sur les institutions municipales, l’évêque sur les notables des cités.

Mais les réalités sociales montrent que cette transformation a ses limites et les nombreux reproches entendus dans les homélies cathédrales nous apprennent qu’il y a toujours une distance entre l’idéal prôné et la réalité vécue dans une cité qui se veut chrétienne.

Sévère se donne comme tâche de favoriser le passage à cet idéal chrétien pour les fidèles de son Église, mais aussi pour toute la région du diocèse d’Orient dont il a juridiction et sur laquelle il entend affirmer son autorité.

Cette unification se fera par la lutte contre les restes de paganisme, particulièrement chez les nomades arabes, mais surtout par sa tentative d’union dogmatique autour d’une lecture anti-chalcédonienne de l’Hénotique. Sévère nomme cette démarche « la route royale » (d’où le titre un peu énigmatique de l’ouvrage de F. Alpi, expliqué p. 200).

Cette démarche consiste à trouver une voie moyenne entre ce qu’il considère comme l’erreur diphysite de Chalcédoine et l’hérésie eutychianiste (monophysisme).

RUINES D'ANTIOCHE

Cette voie royale constitue pour lui le juste milieu représenté par la pensée de Cyrille d’Alexandrie. Toute sa politique théologique consiste, durant ses six années de pontificat, à mettre en place, par des documents synodaux, des conventions d’adhésions, des formulaires de rétractation ou des professions d’orthodoxies, des réseaux d’évêques, d’institutions monastiques, de relations avec des hommes de pouvoirs et d’influence autour de cette communion orientale. Dans tous ces débats, on perçoit une passion pour la précision théologique : Il ne faut pas se fier au rang hiérarchique des personnes, mais à leur degré de précision théologique « car l’Église est une collectivité d’hommes pieux, rassemblés en communion par une juste croyance » (p. 201).

On comprend facilement que cette politique ecclésiale menée de main de maître ne trouve pas que des amis. La dernière partie de l’ouvrage présente les oppositions et les dissidences, les révoltes plus ou moins ouvertes qui conduiront, lorsque les appuis impériaux disparaîtront avec l’arrivée d’un nouvel empereur, à la chute et à l’exil de ce patriarche d’Antioche si entreprenant.

Les opposants sont d’abord et surtout des chrétiens considérés comme doctrinalement déviants, des adversaires christologiques, mais Sévère ne peut s’empêcher, pour mieux les détruire, de les traiter parfois de juifs ou de manichéens.

C’est l’occasion pour F. Alpi de brosser un tableau de l’état de l’anti-judaïsme à Antioche et de la présence manichéenne en Orient. Mais ce sont les partisans du concile de Chalcédoine qui sont les plus grands adversaires de la communion que Sévère a tenté de réaliser durant les années 512-518 autour du siège d’Antioche. On saura gré à F. Alpi de faire entrer le lecteur dans les méandres de cette géopolitique christologique.

Bien connu des historiens du dogme chrétien, Sévère d’Antioche est au début du VIe siècle le principal opposant à la réception du concile de Chalcédoine (451) dans le diocèse d’Orient. Moine en Palestine, il anime d’abord la résistance christologique des monastères acéphales du secteur de Gaza ( 500-508), puis se rend à Constantinople pour défendre leurs intérêts auprès de l’empereur Anastase (508-511). Placé par ce dernier sur le trône patriarcal Antiochien, il oriente alors la politique religieuse du monarque dans le sens d’une hostilité ouverte au dogme de la double nature du Verbe incarné (512 518).

Contraint de s’exiler en Égypte à l’avènement de Justin Ier (518), il ne cesse jusqu’à sa mort (538) de résister à toutes les mesures d’intimidation du nouveau pouvoir Chalcédonien, et même de s’opposer aux tentatives de conciliation envisagées un temps par Justinien (532-536). L’Église Syrienne jacobite, qui se constitue dans la seconde moitié du siècle, ainsi que l’Église Copte d’Égypte, réunies l’une et l’autre en communion de foi anti-Chalcédonienne, vont se réclamer de sa mémoire, mais cette postérité schismatique, par rapport à l’orthodoxie officielle, ne doit pas dissimuler que Sévère, quant à lui, situe son action dans le cadre strict de la chrétienté d’Empire, qu’il a seulement voulu rallier à sa propre théologie. Il a continué d’ailleurs, après 518, à revendiquer la dignité et les prérogatives patriarcales, surveillant à distance la discipline des clercs orientaux qui lui restent fidèles. La vaste correspondance qu’il entretient au cours de sa carrière, initialement répartie en lettres antérieures à son patriarcat, contemporaines de celui-ci ou postérieures à sa déposition, documente ainsi le fonctionnement de l’Église impériale dans le ressort d’Antioche.

Elle doit certes à la dissidence jacobite d’avoir survécu en Syriaque, avec le reste de l’œuvre Sévérienne, homilétique et polémique, tandis que la censure orthodoxe fait disparaître la plupart des originaux grecs, mais cette circonstance a pu détourner les historiens d’exploiter pleinement les lettres de Sévère comme une source importante sur le droit ecclésiastique proto-Byzantin. Il convient encore de prendre en compte l’ensemble des documents dont nous disposons aujourd’hui. Faire le point sur l’état du corpus épistolaire Sévérien et sur sa tradition conduit à dégager quelques éléments neufs qui importent à l’histoire institutionnelle et disciplinaire de l’Église Antiochienne. Après la condamnation définitive des positions de Sévère par un synode de Constantinople, le 4 juin 536, confirmée par Justinien le 6 août suivant, les œuvres du patriarche sont vouées à disparaître, interdites à la détention comme à la copie, sous peine d’amputation de la main pour les scribes et les calligraphes qui s’y seraient risqués...

Selon la tradition, confirmée par Eusèbe(1), l'Église d'Antioche aurait été fondée par saint Pierre, en 37, et Evodius lui succédra en 67. Les Actes ne font état que d'un voyage de Pierre à Antioche en 49 mais attestent de l'ancienneté de la communauté chrétienne d'Antioche et c'est là que, pour la première fois, les fidèles du Christ furent appelés « Chrétiens ».

Antioche, fondée en ~300 par Seleucus Ier Nicator, sur la rive gauche de l'Oronte et au pied du mont Silpius, fut très vite une métropole hellénistique, riche, commerçante et cultivée. C'était la troisième ville de l'Empire, après Rome et Alexandrie. Au IVème siècle, elle comptait trois cent mille habitants libres et environ deux cent mille esclaves. Sa population était très hétérogène : on y trouvait des Juifs, des Arabes et des Grecs.

L'Église d'Antioche, reconnue comme l'un des trois patriarcats majeurs par le Concile de Nicée, a donné à la Chrétienté plusieurs de ses plus grands saints. Pour n'en citer que trois, il faut retenir :

De nos jours, Antioche ne compte pas moins de 5 patriarcats ! Il s'agit :

COLONNE DE JUSTINIEN

Du patriarcat Maronite, intégré à l'Église Romaine depuis le XIIIe siècle et qui compte près de 2 millions de fidèles, surtout au Liban.
Du patriarcat Grec-orthodoxe, ou « Melkite », qui compte près d'un million de fidèles et qui reconnaît la « primauté d'honneur » du patriarche œcuménique de Constantinople.
Du patriarcat Grec-catholique, détaché du précédent pour s'intégrer à l'Église Romaine et qui compte plus d'un million de fidèles.
Le patriarcat Syrien-catholique, qui s'est séparé de l'Orthodoxie au XVIIe siècle pour se rattacher à Rome et qui compte moins de cent mille fidèles,
Le patriarcat Syrien Orthodoxe, véritable héritier du siège d'Antioche, qui a reçu, à la fin du XVIIe siècle, le ralliement d'une très importante communauté Indienne, sans doute issue de l'Église nestorienne, ce patriarcat compte environ 300 000 fidèles au Moyen-Orient et plus de 2 millions en Inde.

Le patriarcat Syrien Orthodoxe a compté, depuis Saint Pierre, une lignée de 122 patriarches, l'actuel, Ignatius Zakka I Iwas, ayant été intronisé en 1980.

Sévère d'Antioche — Wikipédia

https://fr.wikipedia.org/wiki/Sévère_d'Antioche

Sévère d'Antioche, né à Sozopolis en Pisidie vers 465, et mort à Xoïs en Égypte le 8 février 538 , fut patriarche d'Antioche du 18 novembre 512 au 29 ... 512 : on disait qu'il avait été un païen militant pendant ses années d'études, et qu'il avait …

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Pendant onze années, avant d'être appelé au patriarcat de Constantinople en ... saint Sévère d'Antioche, qui fut patriarche d'Antioche entre 512 et 538 et qui ...