mardi 31 mars 2015

EN REMONTANT LE TEMPS... 779

31 MARS 2015...

Cette page concerne l'année 779 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

 SAINTE WALPURGA DONNE SON NOM A UNE FÊTE PAÏENNE
 

SAINTE WALPURGA PAR RUBENS
Walpurge, (710 – † 779) ou Auboué, Avongour, Falbourg, Gaubourg, Gualbourg, Gauburge, Valpurge, Vaubourg, Walpurge, Walpurgis, est une sainte d'origine Saxonne, fêtée le 1er mai ou le 25 février...

Walburge, missionnaire Anglaise, née vers 710 dans le royaume de Sussex, alors soumis au Wessex, en Angleterre. Elle a passé la plus grande partie de sa vie à évangéliser les Germains du continent. Abbesse, fille de Saint Richard, roi des Saxons (✝ 779)

Fille du roi Richard d'Angleterre, elle est élevée dans un austère monastère du Dorset en Angleterre. Son père l'un des fils du roi de Kent Hlothere. Sa mère, Winna ou Wuna, est la sœur de Wynfried (ou Wynfrith), alias Saint Boniface, l'évangélisateur de la Frise, massacré le 5 juin 754. Walburge est également la sœur de saint Willibald et saint Wunibald. Envoyée en Germanie, elle devient abbesse du monastère d'Heidenheim, où elle donne l'exemple de la sainteté par son silence et une vie mortifiée. À la demande de Saint Boniface et de ses frères les saints Willibald et Winebald, elle dirige d’une manière exemplaire un double monastère de moines et de moniales.

Pour son éducation, elle entre dans le monastère double de Wimborne (Wimborne Minster) où moines et moniales bénédictins forment une même communauté. Walburge s’adapte à la vie monastique et se prend d’amitié pour la novice Lioba... Elles se rendent ensuite en Germanie au couvent d'Heidenheim, dans l'actuel district de Moyenne-Franconie. Elle meurt à Heidenheim en 779 et son tombeau devient vite un lieu de pèlerinage...

Elle se rend célèbre très jeune par ses prédictions et ses prophéties notamment celles touchant à l'avenir d'Ethelbald roi de Mercie qui va conquérir Londres et tout le sud de l'Angleterre.
Pour la remercier de l'avoir par ses voyances encouragé à établir son pouvoir, le roi Ethelbald l'aide dans sa mission en Allemagne. Abbesse du couvent d'Heidenheim fondé par son frère, elle y est souvent consultée par les grands de ce monde de passage en Franconie.

Au printemps de l’année 720, son père et ses deux frères partent en pèlerinage à Rome se recueillir sur le tombeau de Saint-Pierre. Malheureusement son père meurt pendant le voyage.
Le chemin de Sainte Walburge passe par l’abbaye de Minster près de Canterbury. Ce couvent, dédié à la Vierge Marie, est fondé en 670 par Domneva sur un terrain donné par son cousin le roi Egberts de Kent en expiation d’un crime. Sa fille Mildreda lui succède comme abbesse et introduit la règle de Saint Benoît …

La troisième abbesse de Minster est Sainte Eadburga. Il reste 4 lettres de Saint Boniface à Eadburga. Elles témoignent de l’amitié qui les lie et de leur souci missionnaire.
Sainte Lioba et Sainte Walburge parentes de Winfried-Boniface y ont résidé avant de s’embarquer pour la Germanie entre 740-750. Elles répondent à l’appel de Saint Boniface pour évangéliser l’Allemagne. 

Une tapisserie datant de 1460 conservée au château de Harburg près de Donauwörth raconte en 6 tableaux, la vie de Sainte Walburge. On y trouve le blason des Plantagenêt, futurs rois d’Angleterre. 
Le deuxième tableau raconte qu’elles sont cinq religieuses à s’embarquer sur un petit voilier pour traverser la Manche. Une tempête se lève, les vagues deviennent menaçantes et le bateau va chavirer... Alors Sainte Walburge les mains jointes, regardant le ciel implore le Seigneur... La tempête se calme.
Saint Boniface les accueille à Mayence. Entre 735 et 740 Boniface fonde un couvent à Tauberbishofsheim, Sainte Lioba y est abbesse et Sainte Walburge religieuse. 

En 754, Saint Boniface âgé de plus de 70 ans est assassiné à Dorkum ou Dokkum, en Frise, avec 52 compagnons fidèles. C'est un coup terrible pour l’évangélisation. L’Église perd son chef et le père fondateur du christianisme chez les Germains. Selon la légende, il est à l’origine du sapin planté pour célébrer la naissance de Jésus...

L’année 761 marque un changement dans sa vie. Son frère Wynebald, abbé du monastère de Heidenheim meurt le 18 décembre. Sainte Walburge, héritière des biens de son frère, en prend la succession et fait construire à coté un couvent de bénédictines. Les religieuses entreprennent une action efficace d’évangélisation. Elles fondent une école et un hôpital... Éduquer, soigner dans la charité du Christ sont les exemples donnés par ces femmes qui mènent une vie austère. Aux alentours d’Heidenheim, le monastère est un exemple de charité chrétienne.
Les problèmes sont nombreux. Le pays du Sualafeld est encore peu christianisé et hostile à toute nouvelle religion, de plus les moines ne veulent pas de femme pour supérieure...

Quelques miracles de Sainte Walburge racontés par Wolfard de Herriden au IXe siècle. 

Le miracle de la lumière (4e tableau) 
Au couvent de Heidenheim, après une journée de labeur et de prière, alors qu’il fait nuit, Sainte Walburge demande au portier Goumerad de lui éclairer le chemin de l’église à sa cellule... Il refuse bêtement.
Comme Walburge entre dans le dortoir celui-ci est empli d’une étrange lumière... Les religieuses sont pleines de joie et d’étonnement.
Sainte Walburge s’adresse au Seigneur :
« Je te remercie pour la grâce que tu m’as accordée. Tu as éclairé l’impénétrable obscurité de la peur, par les rayons de ta grande miséricorde. » 

La guérison d’une jeune fille gravement malade (5e tableau) :
Un soir Sainte Walburge se rend chez un riche seigneur dont la fille est mourante. Les parents désespérés ont déjà préparé la tombe... Un chien menaçant veut empêcher la sainte d’entrer au château, mais il reste figé.
Toute la nuit, à genoux près du lit de l’enfant, Walburge prie et l’enfant guérit. Elle refuse la forte somme d’argent qu'on lui propose car c’est le Christ et non elle qui a guéri l’enfant. Pourtant le but de sa vie n’est pas de faire des miracles mais d’être en profonde communion avec Dieu. 

Vénérée par ses contemporains, Sainte Walburge meurt le 25 février 779 à Heidenheim. Son culte prend un grand essor au Xe siècle et se répand dans beaucoup de pays d’Europe. Après la mort de la sainte et la dissolution de son couvent, les fruits de sa vie terrestre tombent peu à peu dans l’oubli. Seul le lieu de sa sépulture, dans l’église du monastère de Heidenheim reste vénéré. 

Un siècle environ après sa mort, elle apparaît en songe à Otgar l’évêque d’Eichstätt.
Elle se plaint qu’il tolère que les ouvriers pendant les travaux à l’église salissent sa tombe et lui manquent de respect... Peu de temps après le mur nord s’écroule (signe qu’elle a annoncé), l’évêque se décide à transférer son corps dans l’église de la sainte Croix à Eichstätt.

En 893 l’abbesse de Monheim obtient de l’évêque quelques reliques de Sainte Walburge.
Monheim devient rapidement un centre de pèlerinage. De nombreux miracles ont été relatés par Wolfhard dans le plus vieux livre de miracles de Bavière.

À Eichstätt au début du XVIIe siècle une nouvelle église est construite autour du tombeau de Sainte Walburge, consacrée le 12 octobre 1631.
L’église et le couvent sont pillés par les Suédois pendant la guerre de trente ans, mais le sarcophage est épargné.
La restauration commencée en 1664 se poursuit jusqu’au XVIIIe siècle...

Le caveau est fermé par une petite porte dorée richement décorée. Le sarcophage en pierre jurassique est de petite taille, car à partir du Xe siècle les reliques sont très demandées en Allemagne, mais aussi en Belgique, en Hollande et en France.
Sur le bas du sarcophage apparaissent des petites gouttes d’eau appelées « Huile de Sainte Walburge » à cause de ses vertus miraculeuses. Le phénomène se répète depuis plus de 1000 ans, et toujours à la même période. Début octobre la pierre devient humide puis des gouttes se forment et coulent dans un bol doré.
En décembre et janvier l’écoulement est le plus important, puis il se ralentit et s’arrête vers le 25 février, jour anniversaire de sa mort... L’huile miraculeuse est recueillie par les Bénédictins et conservée dans de petits flacons offerts aux pèlerins. 

Sa fête se célèbre le Ier mai en Allemagne et le 25 février en France.
LA NUIT DE WALPURGIS
C'est d'elle, de son nom, de sa renommée de missionnaire chrétienne en terre païenne que vient la légende de la nuit de Walpurgis au cours de laquelle on chasse ou brûle sorciers et sorcières se donnant rendez-vous sur le Blocksberg pour se livrer à un joyeux sabbat. Thème repris par Gœthe dans son Faust.
La nuit de Walpurgis : célébrée, entre le 30 avril et le 1er mai, dans toute l'Europe du nord, pour marquer l'arrivée du printemps. Occultisme, alchimie et ésotérisme vivent leur âge d’or dans l’Europe du XIXe siècle. Goethe est l’un des premiers à populariser « La nuit de Walpurgis », comme un événement simili-sabbatique, dans son « Faust », en 1808. Suivront Sheridan Le Fanu ou Bram Stoker

« La nuit de Walpurgis, nommée en l'honneur de Sainte Walburge (710-779), est une fête de printemps qui a lieu dans la nuit du 30 avril au 1er mai. Célébrée dans toute l'Europe depuis des temps reculés, malgré les interdits et les excommunications des Églises chrétiennes, elle a été identifiée au sabbat des sorcières... Elle est surtout le symbole de la fin de l'hiver, parfois associée à la plantation de l'arbre de mai ou à l'embrasement de grands feux. »

Dans l'ancienne Germanie, on croit qu'à cette date les divinités du printemps (dieux et déesses de la fécondité) se répandent dans la nature pour mettre fin à l'hiver. L'Église tente de discréditer cette fête en transformant les divinités en « diables » et (surtout) en sorcières. De là procède le caractère « magique » et « sulfureux » de la Walpurgisnacht.
On la retrouve aussi dans la musique, comme chez Felix Mendelssohn dans « Der Erste Walpurgisnacht », Op.60.
Aujourd'hui, la fête a surtout survécu en Suède :
Dans la journée du 30 avril, jour de la Valborgsmässoafton, les branchages de l'hiver passé sont rassemblés en de grands bûchers qu'on allume sur les collines.
Les gens chantent des chants traditionnels sur le printemps.
Le repas qui suit comprend notamment du saumon mariné à l'aneth avec du schnaps.
Dans les villes étudiantes, coiffés de casquettes blanches, les étudiants font des discours sur l'arrivée du printemps et les chorales (masculines) chantent les hymnes de printemps classiques devant l'Université et le feu.
Les parcs de chaque ville sont remplis par des gens qui viennent regarder le feu, écouter les chansons et faire la fête...

Au sortir du long tunnel hivernal (3/4 de l'année en Suède), le combat manichéen de la lumière contre l'obscurité n'est pas un vain concept, c'est une expérience de vie. Au printemps, Le suédois sort de sa coquille, se tourne a nouveau vers ses congénères. Affiche de la gaîté. C'est aussi le moment pendant où la nature pousse, déborde, explose ...
 
Mais il reste marqué par la nuit, emprunt de la conscience de l'inéluctable. Humble car conscient avant toute chose de sa place au sein des forces de la nature. Le feu repousse les ténèbres et le peuple du nord se rassemble pour être plus fort, jusqu'au jour du solstice d'été ou tout s'inverse a nouveau...
 
Nous voila a Skansen, a Stockholm, pour assister a une fête de la Walborg, bien païenne comme on les aiment ! Les gens sont éparpillés dans le parc, profitent de la (relative chaleur). L'ambiance est légère et bonne enfant 

« C'est la nuit de Walpurgis ! Walpurgis Nacht » !
Oui, la nuit de Walpurgis durant laquelle des milliers de gens croient que va diable surgit parmi nous, et les morts sortir de leurs tombes, et que tous les génies malins de la terre, de l'air et des eaux mènent une bacchanale. »
sainte Walburge - Wikipédia
fr.wikipedia.org/wiki/Walburge
Sainte Walburge (° vers 710 – † 779) ou Auboué, Avongour, Falbourg, Gaubourg, Gualbourg, Gauburge, Valpurge, Vaubourg, Walpurge, Walpurgis, est une ...
Termes manquants : année
La nuit de Walpurgis - Le FELIXblog
felixsson.over-blog.com/article-la-nuit-de-walpurgis-104852702.html
9 mai 2012 - La nuit de Walpurgis, nommée en l'honneur de Sainte Walburge (710-779), est ... Au sortir du long tunnel hivernal (3/4 de l'année en Suede), ..

EN REMONTANT LE TEMPS... 780

30 MARS 2015...

Cette page concerne l'année 780 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

CHARLEMAGNE A LA NAISSANCE D'ANDORRE.

Le nom Andorra, attesté dès 839, désigne alors uniquement la paroisse nommée aujourd'hui Andorre-la-Vieille (Andorra la Vella). Ce toponyme vient du basque Ameturra, signifiant « 10 sources », composé des mots hamar (« dix ») et iturri (« sources »), en référence aux 10 affluents que la rivière Valira reçoit sur le territoire de la paroisse d’Andorre-la-Vieille.
D'autres théories suggèrent comme origine andurrial (« terre couverte d'arbustes » en Basque-Navarrais), ou bien un antique Anorra (basé sur le basque ur, « eau »), ou même l'arabe al-Darra (« la forêt »)...
  
On peut voir aussi une relation entre le nom Andorra et celui des tribus d'Andosins (grec : Andosinoï) qu'Hannibal, selon le Grec Polybe au deuxième siècle avant J-C, aurait soumis dans ces vallées, après avoir franchi l'Èbre.


À noter qu'il existe une ville nommée Andorra dans la province de Teruel (Aragon, Espagne).
Selon une légende du XIe siècle, Charlemagne a accordé une charte aux Andorrans pour les récompenser de leurs combats contre les Maures.
« Le grand Charlemagne, mon père, des Arabes me délivra. » C'est par ces mots que débute l'hymne Andorran.
Le contrôle du territoire passe aux comtes d'Urgell puis à l’évêque du Diocèse d'Urgell, en partage avec la famille de Caboet, puis l’héritage passe aux vicomtes de Castellbon, puis aux comtes de Foix. Les deux co-seigneurs (laïc et ecclésiastique) s’affrontent souvent à propos de leurs droits sur les vallées d’Andorre...

En 1278, le conflit est résolu par la signature d'un traité instaurant la souveraineté partagée (paréage) de l’Andorre entre le comte de Foix et l’évêque d'Urgell, en Catalogne. Ceci donne à la petite principauté son territoire et sa forme politique.
Les années passant, le titre est transmis aux rois de Navarre puis au roi de France Henri IV. Un édit établit le chef de l'État Français et l’évêque d’Urgell comme co-princes de l’Andorre en 1607...

Le pays est divisé en 7 Paroisses (Parròquies : Régions, Territoires), dans l'ordre protocolaire :
  • Canillo, la plus étendue, limitrophe du département Français de l'Ariège.
  • Encamp, limitrophe des départements Français Ariège et Pyrénées-Orientales, ainsi que de la province Espagnole de Lleida.
  • Ordino, paroisse la plus au nord, limitrophe du département Français de l'Ariège par les villages d'Auzat, Lercoul, Siguer et Gestiès.
  • La Massana, limitrophe du département Français de l'Ariège (Auzat) et de la province Espagnole de Lleida.
  • Andorre-la-Vieille, paroisse la plus peuplée et dont la principale ville (Andorra La Vella) est la capitale, limitrophe de la province Espagnole de Lleida, Espagnole de Lleida.
  • Escaldes-Engordany, la plus récente (création en 1978, de la division de la Parròquia d'Andorra La Vella), limitrophe de la province Espagnole de Lleida.

En raison de sa localisation dans le massif des Pyrénées Orientales, l'Andorre est constituée principalement de montagnes élevées d'une hauteur moyenne de 1 997 m dont le point culminant est la Coma Pedrosa à 2 942 m. Le territoire est divisé en 3 vallées étroites en forme de Y qui se regroupent en une seule suivant le courant principal, la rivière Valira, coulant vers la Catalogne (au point le plus bas de l'Andorre qui est à 870 m). Le pays des vallées d'Andorre entre la France et l'Espagne, sur le versant sud des Pyrénées, est constitué par deux vallées principales : celle du Valira d'Orient et celle du Valira del Norté. En territoire Espagnol.
Une ceinture de hauts sommets, dont l'altitude oscille entre 2 500 et 3 000 mètres, isole l'Andorre de la France. Le col utilisé par la route, le port d'Envalira, est à 2 408 mètres d'altitude et marque la ligne de partage des eaux entre l'océan Atlantique et la Méditerranée. Les communications avec l'Espagne, par la vallée du Sègre, en Cerdagne Espagnole, sont beaucoup plus faciles et restent assurées en toutes saisons. La superficie de l'Andorre est de 468 km².

La route qui mène de la France à Andorre-la-Vieille passe par le port d'Envalira qui est le plus haut col routier des Pyrénées. Ce col est doublé d'un tunnel, ouvert à la circulation depuis le 29 septembre 2002... L'Andorre abrite cinq stations de ski.
62 sommets de plus de 2 000 mètres sont sur son territoire. L'Andorre compte un peu plus d'une trentaine de lacs.

La principauté, dont la création remonte à 780 sous le règne de Charlemagne, est régie par un système unique, le paréage. Ce contrat de droit féodal concède le trône Andorran à deux co-princes. Longtemps ignorée mais très attrayante, l'Andorre est sortie de son isolement au XXe siècle, durant lequel elle a profité de son cadre naturel exceptionnel et a utilisé un système fiscal avantageux pour devenir une grande destination touristique, accueillant près de 10 millions de visiteurs chaque année.
Devise nationale : « Virtus Unita Fortior » (latin : « La vertu unie est plus forte »)
Hymne national : El Gran Carlemany

Le Grand Charlemagne, mon père,
Nous délivra des arabes,
Et du ciel me donna la vie,
Meritxell notre mère.
Je suis née Princesse héritière
Neutre entre deux nations,
Je reste la seule fille
De l'empire de Charlemagne.
Croyante et libre onze siècles
Croyante et libre je veux demeurer
Que les Fueros* soient mes tuteurs
Et mes Princes mes défenseurs !

*Autrefois, charte concédée par les Espagnols, qui garantissait les libertés locales.

L'adoptianisme Espagnol de VIIIe siècle :
Les controverses christologiques qui ont fait le tourment de l'Orient chrétien n'ont guère ému l'Occident.

Que cette terminologie donne en Orient naissance à de cruels malentendus, l'Occident s'en, soucie peu, ayant par ailleurs de bien autres préoccupations et d'intérêt plus immédiat.
Docilement il répète les formules de Ghalcédoine et s'émeut seulement au deuxième tiers du VIIe siècle, quand il les croit en danger. Mais ces formules, il ne les approfondit guère, les loisirs lui faisant défaut pour la spéculation théologique et sans doute les moyens aussi.
Il faut arriver aux dernières années du VIIIe siècle, pour entendre soudain, en ce domaine demeuré si pacifique, une grande agitation. Des problèmes dont on pourrait croire qu'ils n'ont jamais hanté les consciences occidentales sont brusquement posés. Chose étrange, voici que des solutions sont données qui rappellent à s'y méprendre celles qui heurtent ailleurs...
C'est ce qui fait, l'intérêt de l'histoire de cet « adoptianisme » Espagnol, où l'on n'a voulu voir que pure logomachie.
Beaucoup plus délicat est de retrouver, au milieu d'un fatras d'écrits dont la clarté et l'ordre ne sont pas les qualités maîtresses. Cette pensée leur demeure obscure à eux-mêmes, elle s'explicite péniblement, qu'il s'agisse des Espagnols, des Francs ou des Italiens, leurs alliés, en des traités où l'on pense démêler toutes les questions à coups de références patristiques. Il faut un peu de courage, avouons-le, pour arriver à un résultat acceptable.

C'est sous le bénéfice de cette remarque que nous allons essayer de décrire cette lutte un peu confuse, dont l'étude, réserve quelques surprises à un historien de théologie. La controverse éclate, vers l'année 780, depuis 3/4 de siècle, l'ensemble de la péninsule Ibérique se trouve sous la domination des Arabes. C'est d'abord la dynastie Ommeyyade qui, de la lointaine Damas, a administré, tant bien que mal, les affaires d'Espagne. Quand cette dynastie est supplantée en Orient par les Abassides (750) , elle a trouvé à Cordoue un refuge, c'est elle qui continue à gouverner l'Espagne musulmane, non sans se heurter d'ailleurs aux velléités d'indépendance de certains émirs.

Outre ces difficultés, endémiques dans l'immense empire arabe, le califat de Cordoue rencontre au nord d'assez sérieuses résistances de la part de régions qui n'ont jamais été soumises au croissant. La principauté des Asturies, avec Pampelune à l'est, Oviedo à l'ouest, s'est maintenue indépendante, progressivement elle s'agrandit de la Galice, en sorte qu'au VIIe siècle l'angle nord-ouest de la péninsule, constitue déjà un territoire assez important. Par ailleurs, au sud même des Pyrénées, des campagnes répétées, pas toujours heureuses d’ailleurs, de Charlemagne et de ses lieutenants préparent la constitution d'une marche d'Espagne qui mettra longtemps à atteindre l'Èbre inférieur.

Dans le reste de la péninsule, les chrétiens mélangés aux conquérants, ont la situation que subissent généralement les « infidèles » dans l'ensemble de l'empire musulman, à cette différence près qu'ils constituent la majorité de la population, ce qui n'est plus le cas en Orient, ni surtout en Afrique.
Il ne semble pas que les vainqueurs fassent beaucoup d'effort pour les convertir à l'Islam... Ce serait tarir les ressources du trésor, car les non croyants, citoyens de seconde catégorie, sont assujettis au paiement de lourdes contributions...

Au point de vue ecclésiastique, les évêques Espagnols se groupent, comme à l'époque Wisigothique, autour de l'archevêque primat de Tolède, qui, depuis le début du VIIe siècle, est le chef à peu près autonome de l'Église d'Espagne.

Fort rares dès avant la conquête arabe, les interventions pontificales dans la péninsule ont pratiquement cessé depuis l'achèvement de celle-ci.
Le vieil Élipand, archevêque de Tolède depuis 780, n'est pas homme à abandonner ces traditions. On s'explique qu'il ait vu d'assez mauvais œil les entreprises en Espagne du Siège apostolique.
Wilcihaire de Sens qui, investi au moins depuis 768 du titre d 'archevêque des Gaules, semble avoir été chargé par le Saint-Siège de promouvoir en Espagne une reforme... D 'accord avec le pape Hadrien, Wilcihaire a donné à Égila la consécration épiscopale, faisant de lui une sorte de délégué apostolique en Espagne sans siège déterminé. Le nouvel évêque devrait travailler spécialement à l'extirpation de certains abus en matière alimentaire et des abus engendrés par la promiscuité des chrétiens avec les Sarrasins... luttant contre les mariages mixtes, plaie d'un pays où deux religions se coudoient, s'efforçant d'introduire l'usage Romain du jeûne du samedi, (bref le délégué du Siège apostolique doit mettre fin au particularisme où son long isolement a conduit l'Espagne.

C'est en Bétique, dans la région de Grenade, qu'Égila a tout spécialement exercé son ministère, auquel il a associé un personnage bizarre, nommé Migétius, que plusieurs documents, émanant il est vrai de milieux hostiles, nous représentent comme un illuminé, pour ne pas dire un demi-fou.
Partisan fanatique de l'Église Romaine, celui-ci, déclame furieusement contre la corruption des mœurs qui s'est introduite en Espagne, et insiste avec lourdeur sur les réformes, d'inégale importance, demandées par le Siège apostolique.

Tout ceci ne peut qu'irriter vivement l’épiscopat Espagnol et son primat. Migétius, par bonheur, ne tarde pas à donner prise à la critique... Son zèle réformateur est plus vif que ne sont profondes ses connaissances théologiques. On relève dans ses propos des énormités... C'est assez pour faire le procès de toute son attitude. Comme son action se fait particulièrement sentir dans la Bétique, le primat, rassemblant un concile à Séville, condamne Migétius, tant à cause de ses erreurs sur le comput Pascal, qu'à raison des hérésies beaucoup plus graves dont il est accusé. Le primat se charge de lui transmettre la sentence, Migétius se permet de répliquer, l'archevêque, lui fait tenir un réquisitoire en bonne forme le renseignant sur les griefs qui lui sont faits.

L 'opposition commence dans cette principauté des Asturies qui, très fière de n'avoir pas été submergée par l'Islam, aimerait s'émanciper de la juridiction ecclésiastique de Tolède. Elle vient de deux personnages qui paraissent avoir été moines du couvent de San-Torribio dans le district de Liébana... Le prêtre Béatus, est un savant homme qui a écrit naguère un gros ouvrage sur l'Apocalypse, l'autre, Éthérius, ne va pas tarder à devenir évêque d'Osma. Tout en se désolidarisant des erreurs de Migétius, et même des agissements d'Égila, les deux amis s'en prennent aux expressions du primat de Tolède... Il presse ce dernier de mettre à la raison les deux opposants, dont l'attitude frondeuse contraste si vivement avec l'accueil que les décisions du primat et de son synode ont rencontré dans toute l'Espagne.

Pierre et Paul, les deux princes des apôtres, en jugeaient bien autrement, dit
il, eux qui parlaient de Jésus comme du « propre fils » de Dieu. Autrement aussi les docteurs les plus authentiques des Églises Grecque et Latine, qui énumèrent parmi les bienfaits conférés aux chrétiens l'adoption divine laquelle leur est accordée par Jésus Christ, fils unique de Dieu. Celui-ci, dit Augustin, Dieu l'aime comme son fils unique, non comme un fils adoptif, comme un père aime son enfant, non comme un maître aime son serviteur.
L 'archevêque de Tolède eût été bien inspiré en arrêtant ici les débats. Pour correctes que soient ses intentions, pour exacte que se découvre l'assimilation qu'il fai de l'humanité du Christ à la nôtre, son expression de « fils adoptif » est pour le moins fâcheuse. Irrité peut-être par le pamphlet inintelligent de ses adversaires de la première heure, il veut montrer son bon droit, se chercher des alliés... Il en trouve, et précisément dans cette partie de l'Espagne et avec Étherius conseiller et prélat de Lyon, ceux-ci, s'ils avaient eu connaissance du document pontifical, ils n'auraient pas manqué d'utiliser l'argumentation patristique qui est assez développée dans la lettre d'Hadrien.

Les Francs viennent de prendre pied au delà des Pyrénées, le pape va mettre contre eux le plus redoutable des adversaires. La querelle, confinée jusqu'ici dans la péninsule, va déborder dans l'empire de Charlemagne elle y prendra un développement inattendu.
Depuis la première expédition en Espagne de 778, Urgel, au sud du Val d'Andorre, a été visitée par les Francs, mais ce n'est qu'entre 785 et 790 que l'occupation y est effective. Sans doute la Marche d'Espagne n'est organisée qu'un peu plus tard, mais, dès ce moment, Urgel relève du royaume d'Aquitaine créé pour le jeune Louis le Débonnaire en 781. Le siège épiscopal de cette antique cité est occupé par un certain Félix, recommandable par sa piété et sa science.

En 789, Alcuin lui écrit pour se recommander à ses prières ? et parle du bon renom dont jouit ce prélat... Rien d'étonnant que l'archevêque de Tolède lui demande son avis dans la querelle qui le met aux prises avec le pape Hadrien.

OS DE CIVIS
Donnons acte aux Espagnols de leurs bonnes intentions. Envisageant le Sauveur moins dans sa glorification présente que dans les abaissements de son service parmi nous, ils ont insisté avec beaucoup de raison sur cette grande idée qui fait le fond de la doctrine paulinienne, que Jésus se présente d'abord comme le le chef de la grande famille humaine, « semblable à nous en toutes choses, hormis le péché ». Les Francs ont eu grand tort de les chicaner sur ce point. Seul, pensons-nous, l'esprit de contention explique leur attitude, la position des Espagnols est ici on ne peut plus correcte.
En exprimant que, d'une certaine manière, le Christ est, par rapport à Dieu, du même côté que nous de la barrière qui sépare le créé et l'incréé, ils font droit aux textes évangéliques qui parlent de la prière du Christ comme d'une vraie prière, tout autant qu'à ceux qui le montrent hésitant devant la mort.

Personne n'ignore l'attitude que Charleagne a prise tout d'abord dans l'affaire Espagnole, on est certain qu'il la maintiendra.
Le mieux est donc de l'engager à donner son avis : « Ayant entendu parler de l'hérésie des Espagnols, dit la Chronique de Moissac, le prince envoie des missi à Hadrien pour le consulter sur cette affaire ». Toute laconique qu'elle soit, cette donnée suppose des négociations qui se déroulent à Rome. Nous savons que c'est à la suite de cette consultation qu'est rédigée la seconde lettre adressée par le pape aux évêques Espagnols, mais qui, passant au préalable par la cour Franque, est publiée d'abord au concile de Francfort... Ce que le croyant contemple, c'est le Christ exalté par la résurrection et l'ascension au-dessus de toutes les grandeurs créées, le Christ à qui tout est soumis, au nom de qui tout genou fléchit. Comme il dépasse toute l'humanité, de même son œuvre et sa puissance dépassent toute œuvre, toute puissance.

Aussi bien il correspond trop exactement à l'état d'esprit de l'assemblée pour qu'aucune discussion soit à craindre. En fait, si l'on excepte l'Espagne mozarabe, c'est bien la représentation de toute la chrétienté de langue latine qui se trouve, de par la volonté de Charlemagne, rassemblée sur les bords du Main. Aux côtés du roi, siègent les deux représentants du pape, Théophylacte et Etienne, puis le patriarche d'Aquilée, Paulin, Pierre archevêque de Milan, et de fort nombreux évêques et abbés accourus en toute hâte, sur l'ordre du roi, d'Italie, de Gaule, de Gothie (Roussillon et Bas- Languedoc) , d'Aquitaine, de Galice... La Grande-Bretagne même. a envoyé des délégués. Alcuin se trouve parmi eux, mais à peine considéré comme un étranger, à la cour Franque n'était-il pas chez lui ?

SAINT ESTEVE ANDORRA VELLA
Que le souverain fasse donc examiner soigneusement cet ouvrage par des hommes compétents, car Alcuin lui-même ne peut suffire à tout, que l'on se hâte, il faut en finir avec cette hérésie. Une lettre ultérieure, en date du 22 juillet précisant quelles sont les compétences à qui s'adresser : Paulin d'Aqui- lée, Richibold de Trêves, Théodulphe d'Orléans, lui-même va se mettre au travail avec ses élèves de Tours, car il entend se livrer à une enquête patristique plus approfondie encore que précédemment, ce n'est pas de trop de toutes les bonnes volontés pour la mener à bien... Alcuin, on le voit, entend prendre son temps, d'ailleurs il travaille lentement. Paulin d'Aquilée demande sans doute lui aussi des délais.
La cour Franque, désireuse de frapper un coup rapide, pense que le plus sûr est d'obtenir du Siège apostolique lui-même une nouvelle et plus solennelle condamnation de l'erreur Espagnole. Depuis les derniers jours de décembre 795, Léon III a remplacé Hadrien, c'est lui qui, en octobre 798, réunit à Saint-Pierre un concile (comprenant une soixantaine d'évêques et dont il subsiste quelques fragments).

Le pape y dénonce les (hérésies et les blasphèmes de Félix, pires, assure-t-il, que tout ce qu'il a proféré jusqu'alors) il ne se fait pas faute de rappeler les condamnations portées contre celui-ci à Ratisbonne. Il est temps d 'en finir et, dans la troisième et dernière séance, le pape prononce contre l'évêque d'Urgell un solennel anathème, au cas où il ne voudrait pas renoncer à son opinion hérétique et persisterait à dire que le Christ en tant qu'homme est fils « adoptif » de Dieu.

Alcuin extrêmement morfondu de la manière dont, au- delà des Pyrénées, ses avances ont été reçues. Ce voit dans l'impossibilité de rester sur cet échec.
La commission qui, à la fin de 799, est allée chercher Félix à Urgell doit y retourner, après la réunion d'Aix, pour pacifier le pays. Contrairement à ses habitudes, Alcuin rédige pour la confier aux commissaires, une volumineuse réfutation de la lettre d 'Élipand que ceux-ci trouvent sans doute le moyen de faire tenir au primat. C'est l'ouvrage qui figure dans ses œuvres sous le titre « Adversus Elipandum libri quatuor «, les 2 premiers livres constituant une réplique aux diverses allegations d 'Élipand, tandis que les 2 autres fournissent un exposé positif du mystère de l'incarnation, de la doctrine des 2 natures et de l'unique personne...

Rédigé dans la même atmosphère où ont pris naissance les ouvrages précédents du maître, celui-ci ne nous apprend rien de nouveau : mêmes textes cités, mêmes idées exposées. Il est difficile d'ailleurs de sortir de ce cercle un peu étroit, et c'est dans des livres de ce genre que se révèlent tout spécialement les caractères de la théologie de cette époque avec ses avantages et ses inconvénients.


Andorre — Wikipédia
fr.wikipedia.org/wiki/Andorre
Principauté d'Andorre ... La principauté, dont la création remonte à 780 sous le règne de .... Dans les années 1950, le pays a commencé à attirer les visiteurs.

Persée : L'adoptianisme espagnol du VIIIe siècle
www.persee.fr/web/revues/.../rscir_0035-2217_1936_num_16_3_1696
de E Amann - ‎1936 - ‎Cité 9 fois - ‎Autres articles
Il faut arriver aux dernières années idu VIIIe siècle, pour entendre soudain, en ce ... la théologie. lies circonstances où la controverse éclate, vers l'année 780, valent ... La principauté des Asturies, avec Pamrpelune à l'est, Oviedo à l'ouest, ..... comme l'on dit aujourd'hui, — au sud du Val d 'Andorre, avait été visitée par les ...


lundi 30 mars 2015

EN REMONTANT LE TEMPS... 781

29 MARS 2015...

Cette page concerne l'année 781 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

L'ART DE L'ENLUMINURE SOUS LES CAROLINGIENS

ENLUMINURE DE DROGON
L’Évangéliaire de Godescalc ou de Charlemagne est un manuscrit enluminé de la fin du VIIIe siècle. Il constitue l'un des premiers témoignages de la Renaissance Carolingienne, et le plus ancien exemple connu d'enluminure. Un exemplaire est conservé à la Bibliothèque nationale de France sous la cote « Nouvelle acquisition latine 1203 ».

L'évangéliaire est réalisé par le scribe Godescalc à destination du roi Charlemagne et de sa femme Hildegarde. Il est produit à la cour, peut-être alors localisée à Worms. Il est daté entre 781, après le retour de Charlemagne de Rome et le 20 avril 783, jour de la mort en couche d'Hildegarde.
Le manuscrit de l'évangéliaire est attesté en 1246 dans un inventaire des biens de l'abbaye Saint-Sernin à Toulouse. Il a peut-être été donné par Louis le Pieux, alors qu'il est roi d'Aquitaine, ou bien par son fils Charles le Chauve, alors qu'il séjourne à l'abbaye après le siège de la ville en 844. Le manuscrit est alors exposé chaque année par l'abbaye, à l'occasion du Jeudi saint.
Le manuscrit est transféré au cours de la Révolution au musée des Augustins de Toulouse, fondé en 1793... Puis transféré en 1810 à Paris et offert par la ville de Toulouse à Napoléon Ier en 1811, à l'occasion du baptême du roi de Rome.

Conservé dans les collections impériales, et notamment dans le bureau de son bibliothécaire particulier, Antoine-Alexandre Barbier, au château de Saint-Cloud. Il entre au musée du Louvre en 1814.

En 1852, on le transfère au musée des Souverains tout juste créé par Napoléon III, où il est exposé avec le psautier de Charles le Chauve. Il passe ensuite dans les collections de la Bibliothèque nationale de France après la fermeture de ce musée, en 1872.
L'évangéliaire est rédigé en onciale à l'encre d'or et d'argent sur 127 pages de parchemin pourpré. Le codex est décoré de 6 miniatures : les 4 Évangélistes, le Christ en gloire (imberbe) et la Fontaine de vie. Il s'achève sur un poème de dédicace (folios 126v et 127r) rédigé en minuscule caroline où apparaît le nom de l'enlumineur, Godescalc (Godescalcus, Gottschalk). Ce poème commémore le voyage fait par Charlemagne en Italie en 781, sa rencontre avec le pape Adrien Ier, et, le baptême de son fils Pépin.
Il constitue le plus ancien exemple connu d'enluminure Carolingienne, un style caractérisé par son mélange d'éléments insulaires (le décor d'entrelacs), paléochrétiens et byzantins, visiblement d'influence Italienne. Dans ses miniatures, l'artiste utilise des ombres élaborées, avec un trait marqué et des couleurs, pour donner de la profondeur à ses personnages.
On appelle enluminure Carolingienne l’enluminure produite entre la fin du VIIIe siècle et la fin du IXe siècle dans l'empire... Alors que l'enluminure Mérovingienne, qui la précéde, est purement monacale, la Carolingienne est issue des cours des rois francs ainsi que des résidences des évêques puissants. Le point de départ est l'école de la cour de Charlemagne au palais d'Aix-la-Chapelle, à qui l'on attribue les manuscrits du groupe d'Ada, la sœur de Charlemagne. Simultanément, et sans doute au même endroit, apparaît l'école du Palais, dont les artistes sont sous influence Byzantine. Les codex de cette école sont aussi, du fait de leur style d'écriture, nommés groupe de l'Évangéliaire du couronnement de Vienne. Leurs particularités stylistiques font que ces deux écoles d'enluminure sont en contradiction directe avec les formes d'expression de l’Antiquité ; elles partagent la caractéristique de donner une clarté aux illustrations, ce qui n'est pas le cas précédemment. Après la mort de Charlemagne, le centre de l'enluminure émigre vers Reims, Tours et Metz. Même si l'école de la cour domine au temps de Charlemagne, l'art du livre s'inspire de l'école du Palais dans les centres ultérieurs.

L'enluminure Carolingienne cesse de fleurir à la fin du IXe siècle lorsque se développe une école Franco-Saxonne, qui reprend des formes de l'ancienne enluminure insulaire, avant que l'enluminure Ottonienne n'ouvre une nouvelle époque à la fin du Xe siècle.
Cadre temporel et géographique. On le considère parfois comme un stade artistique déterminé, mais, le plus souvent, on l'assimile aux autres styles allant du Ve siècle au XIe siècle de l'art du haut Moyen Âge, ou de la période pré-romane, en y incluant l'art Ottonien, quoi que ce dernier puisse aussi être situé au début de l’époque romane. L'art Carolingien est très fortement lié à la cour de son seigneur, et limité à l'empire des Carolingiens et à l'empire des Francs. Les domaines artistiques en dehors de cet ensemble ne sont pas considérés comme relevant de l'art Carolingien. Le royaume de Lombardie, que Charlemagne conquiert en 773-774, est un cas particulier car il perpétue ses propres traditions culturelles, lesquelles influencent fortement l'art Carolingien.
ÉVANGÉLIAIRE IRLANDAIS DE SAINT GALL

Réciproquement, les mouvements de la renaissance Carolingienne ont aussi une influence en Italie, et en particulier à Rome.
Le premier manuscrit d'apparat commandé par Charlemagne entre 781 et 783 est l'Évangile de Godescalc.

Avec la mort de Louis l'Enfant en 911, la lignée des Carolingiens Orientaux s'éteint. Conrad le jeune, de la famille des Conradins est élu pour lui succéder. Après sa mort, en 919, les grands électeurs de Franconie et de Saxe élisent Henri Ier roi de Francie Orientale. Avec le passage de la royauté aux Liudolfinger Saxons, que l'on désigne plus tard sous le terme d'Ottoniens, le centre de gravité de la production artistique se déplace vers la Francie Orientale.

L'Évangile de Godescalc, le Psautier de Dagulf, ainsi qu'un manuscrit sans décor témoignent par leurs poèmes de dédicace ou leurs colophons qu'ils ont été commandés par Charlemagne. Sous le règne des successeurs de ceui-ci, des ateliers voient le jour dans les cours des empereurs et rois Carolingiens, ou auprès d'évêques importants. Mais finalement, seul le couvent de Tours reste productif durant des décennies, jusqu'à sa destruction en 853.

La plupart des livres liturgiques sont destinés aux cours royales. Certains des codex les plus précieux servent de présents honorifiques, comme le Psautier de Dagulf, destiné à être un présent pour le pape Adrien Ier, mais qui ne peut lui être remis avant sa mort. Un troisième groupe de manuscrits est fabriqué pour les couvents les plus importants de l'empire, afin de porter l'élan religieux et culturel de la cour vers l’empire. C'est ainsi que l'évangéliaire d'Abbeville est destiné au gendre de Charlemagne, Angilbert, abbé laïc de Saint-Riquier.

En 827, Louis le Pieux consacre un évangéliaire de l'école de la cour de Charlemagne à l’Abbaye Saint-Médard de Soissons. Inversement, le couvent de Tours, sous le comte Vivien, fait présent en 846 de la Bible de Vivien à Charles le Chauve, qui en fait don vers 869-870 à la cathédrale de Metz.

Peu d'enlumineurs du haut Moyen Âge ont laissé leur nom à la postérité. Dans le manuscrit d'une œuvre de Térence, provenant peut-être d'Aix-la-Chapelle, un des trois peintres, Adelricus, cache son nom dans une ornementation du fronton d'une enluminure. Selon ses propres affirmations, le moine savant de Fulda, Brun Candidus, qui a passé quelque temps à l'école de la cour d'Aix-la-Chapelle sous Éginhard, est le peintre de l'abside ouest de la basilique de Ratgar, consacrée en 819, au-dessus du sarcophage de Saint-Boniface au couvent de Fulda. Ainsi, on peut lui supposer un rôle important dans l'école de peinture de Fulda lors de la première moitié du IXe siècle.

Les scribes d'un manuscrit se mentionnent plus souvent que les enlumineurs dans les poèmes de dédicace ou les colophons. L'Évangile de Godescalc et le Psautier de Dagulf reçoivent leur nom d'après celui de leur scribe. Les deux se désignent comme chapelains, ce qui laisse penser que le scriptorium de l'école de la cour de Charlemagne est lié à la chancellerie. Dans le Codex Aureus de Saint-Emmeran, les moines Liuthard et Beringer se nomment scribes. Plus un scriptorium est petit, plus les ambitions pour ses enluminures sont limitées, et plus il est probable que les scribes réalisent aussi eux-mêmes les enluminures.

ÉVANGÉLIAIRE DE LORSCH
conteste un objet de luxe. Tous les manuscrits carolingiens sont écrits sur parchemin, car le papier, plus économique, n'arrive en Europe qu'au cours du XIIIe siècle. Les manuscrits somptueux les plus représentatifs, comme l'Évangile de Godescalc, l'évangéliaire de Saint-Médard de Soissons, celui du Couronnement, celui de Lorsch, ou la Bible de Saint-Paul sont écrits à l'encre d'or ou d'argent sur du parchemin teinté de pourpre. Leurs couvertures sont ornées de plaques d'ivoire, fixées par des orfèvreries ornées de pierres précieuses. Pour les enluminures, la gouache prédomine ; le dessin au trait, même colorié, est plus rare.
Environ 8 000 manuscrits des VIIIe et IXe siècle nous sont parvenus (nombre estimé d'après les connaissances des années 1960). Il est difficile d'estimer les pertes dues aux incursions normandes, aux guerres, aux iconoclasmes, aux incendies, à l'ignorance ou à la récupération des matériaux. Les inventaires de livres qui nous sont parvenus donnent des renseignements sur le volume des plus grandes bibliothèques. Pendant l'époque Carolingienne, le nombre de livres de l'abbaye de Saint-Gall passe de 284 à 428, l'abbaye de Lorsch en possède 690 à la fin du IXe siècle et celle de Murbach, 33511.

Les testaments permettent de se représenter le volume des bibliothèques privées. Les 200 codex légués par Angilbert à l'abbaye de Saint-Riquier, parmi lesquels l'évangéliaire d'Abbeville, représentent sans doute une des plus grandes bibliothèques de l'époque. Ecchard de Mâcon lègue environ 20 livres. On ne connaît pas le volume de la bibliothèque de Charlemagne, vendue, d'après son testament, après sa mort. Dans la bibliothèque d'Aix-la-Chapelle se trouvent tous les ouvrages importants, et parmi eux beaucoup de livres romains, grecs et byzantins.
La plupart des manuscrits ne sont pas du tout enluminés, et une petite partie ne l'est que sommairement. Dans la littérature sur l'histoire des arts ne sont pris en considération que les ouvrages majeurs de l'enluminure Carolingienne. Les manuscrits somptueux – dans le cas des livres liturgiques – font l'objet d'une utilisation particulière. Les codex les plus onéreux n'ont pas de fonction utilitaire, ils sont conservés dans le trésor de l'église et servent principalement pour des représentations, comme l'indique le très faible nombre de traces d'utilisation.
Les illustrations, sur un parchemin durable, dans un livre fermé, sont bien protégées des influences extérieures ; pendant longtemps les codex ne sont pas rangés sur des étagères, mais dans des coffres, plus rarement dans des armoires fermées. C'est pourquoi les manuscrits Carolingiens enluminés sont relativement bien conservés, et bien des enluminures ont franchi les 12 siècles dans un assez bon état. La plupart des manuscrits transmis sont complets, une transmission en fragments est rare. Mais le nombre de manuscrits enluminés perdus est significatif, comme le montrent des illustrations qui sont en fait des copies d'enluminures non parvenues jusqu'à nous. Dans certains cas, il existe une mention de codex enluminés qui ne nous sont pas parvenus, comme un « Psautier doré » de la reine Hildegarde des débuts de l'enluminure carolingienne.
LES 4 ÉVANGÉLISTES 
Les couvertures de livres en or, que l’on peut facilement fondre, ont rarement échappé aux pillages. Les plaques d'ivoire des couvertures se sont mieux conservées, mais en aucun cas en rapport avec le codex qu'elles ornent initialement.
Les cinq plaques de l’Évangéliaire de Lorsch se trouvent maintenant au musée du Vatican. Et la plaque d'ivoire inférieure n'est pas un travail Carolingien, mais un original de l'Antiquité tardive, comme on peut le constater par une inscription à son revers. Les seules plaques d'ivoire que l'on peut dater avec certitude sont celles du psautier de Dagulf, qui sont décrites avec précision dans le poème de dédicace, et qui peuvent ainsi être identifiées avec deux plaques du musée du Louvre. L'enluminure est en interaction étroite avec la sculpture sur ivoire. Les œuvres de petit format, facilement transportables, acquièrent un rôle important dans la transmission de l'art Antique et Byzantin. À l'opposé, la sculpture Carolingienne en grandeur nature ne laisse que quelques fragments ; les travaux de joaillerie se sont mieux transmis. En relation avec l'enluminure, la couverture du codex aureus de Saint-Emmeran, de l'école de la cour de Charles le Chauve, est intéressante.

En raison de leur relativement bonne transmission, l'enluminure et la sculpture miniature ont pour l'histoire des sciences une importance encore plus grande que pour les autres époques, car toutes les autres formes d'art Carolingiennes se sont très mal conservées. Cela est encore plus vrai pour la peinture murale monumentale, dont nous savons que c'est la forme principale de la peinture Carolingienne, léguée aux temps Ottoniens et Romans. On peut en déduire que toutes les églises, comme les palais, étaient recouverts de fresques, mais les restes minimes qui nous sont parvenus ne permettent pas de se représenter vraiment la splendeur des images. Les mosaïques dans la tradition antique jouent aussi un rôle, par exemple, la chapelle du palais d'Aix-la-Chapelle est, à cette époque, ornée d'une somptueuse coupole en mosaïque.
La résidence de Charlemagne à Aix-la-Chapelle devient le berceau de la renaissance Carolingienne y remplaçant ainsi le vide culturel existant. L'enluminure Mérovingienne, précédant les Carolingiens en Francie, est restée purement ornementale... Les initiales tracées à la règle et au compas, les images titres avec des arcades et une croix forment presque la seule forme d'illustration.
À partir du VIIIe siècle, les ornements zoomorphes apparaissent, ils deviennent si envahissants qu'on trouve, par exemple, dans des manuscrits du couvent de femmes de Chelles, des lignes entières où les lettres sont exclusivement des dessins d'animaux. À l'opposé de l'enluminure insulaire contemporaine à l'ornementation foisonnante, la Mérovingienne tend à une organisation claire de la feuille. Un des scriptoriums les plus anciens et les plus productifs est le monastère de Luxeuil, fondé en 590 par le moine Irlandais Colomban, détruit en 732.

L'abbaye de Corbie, fondée en 662, développe son propre style d'illustration. Outre Luxeuil et Chelles, l'Abbaye Saint-Vincent de Laon est un pôle d'enluminure Mérovingienne. À partir du milieu du VIIIe siècle, elles sont fortement influencées par l'enluminure insulaire. Un évangéliaire d'Echternach montre que, dans ce couvent, scribes et enlumineurs Irlandais et Mérovingiens coopèrent.

Jusqu'à la renaissance Carolingienne, les îles Britanniques sont le lieu de refuge de l'héritage romain-chrétien primitif. Il s'y crée, par mélange avec des éléments celtiques et germaniques, un style insulaire propre. Par son expression plus vigoureuse, privilégiant l'ornementation et restant strictement à deux dimensions, il s'oppose par son anti-naturalisme à la langue des formes antiques. Ce n’est qu'exceptionnellement que les enluminures insulaires reprennent les éléments des formes classiques, comme le codex Amiatinus (Angleterre méridionale, vers 700), ou le codex Aureus de Cantorbéry (milieu du VIIIe siècle)

Par la mission venant d'Irlande et d'Angleterre méridionale (Colomban de Luxeuil), le continent Européen est fortement marqué par la culture conventuelle insulaire. Des moines irlandais fondent aux VIe et VIIe siècles dans toute la France, l'Allemagne, et même en Italie, des abbayes, qu'on appelle improprement « abbayes Écossaises ». Celles-ci comprennent en particulier Annegray, Luxeuil, Saint-Gall, Fulda, Würzburg, Saint-Emmeran à Ratisbonne, Trèves, Echternach et Bobbio.

Aux VIIIe et IXe siècles arrive une autre vague missionnaire Anglo-Saxonne. Par cette voie de nombreux manuscrits enluminés arrivent sur le continent, ils exercent une forte influence sur les styles locaux, surtout dans l'écriture et dans l'ornementation. Alors qu'en Irlande et Angleterre, la production de livres s'effondre largement, en raison des invasions Vikings à la fin du VIIIe siècle, la production d'enluminures dans le style insulaire se poursuit pendant quelques décennies sur le continent... À côté des travaux des cours Carolingiennes cette branche de tradition se maintient et marque, dans la deuxième moitié du IXe siècle, l’école Franco-Saxonne : les écoles de cour reprennent des éléments de l'enluminure insulaire, notamment la page de titre.

Le retour à l'Antiquité est, par excellence, la caractéristique de l’art carolingien. L'adaptation programmatique à l’art antique s'oriente de façon systématique vers l'empire romain tardif, se coule dans l'idée fondamentale de renovatio imperii romani (rénovation ou refondation de l'Empire Romain). L'art Carolingien se pose comme héritier de l’Empire Romain dans tous les domaines. Les arts sont des points essentielles du courant de la renaissance Carolingienne.
Pour accueillir l'art antique, il est très important pour les gens de l’époque d'étudier les œuvres originales, conservées en grand nombre à Rome. Pour les artistes et les érudits du nord, qui ne connaissaient pas l'Italie, les œuvres d’enluminure paléo-chrétienne jouent un rôle important, car à côté de la petite sculpture, seul le livre pénètre dans les ateliers et les bibliothèques au nord des Alpes. Il est possible de démontrer que le scriptorium de Tours possède des originaux antiques servant de modèles. C'est ainsi que des peintures du Vergilius vaticanus se trouvent à l'époque dans la bibliothèque de Tours  : Elles sont décalquées et se retrouvent dans des Bibles23. Parmi d'autres manuscrits conservés dans des bibliothèques importantes, on compte la Genèse de Cotton et la Bible Leo du Ve siècle. Beaucoup de livres illustrés de l'Antiquité ne nous sont plus accessibles que par ces copies Carolingiennes.

Outre les œuvres originales, l'art byzantin transmet l'héritage antique, en poursuivant sa production selon une tradition continue. Cependant la querelle des images, qui mine entre 726 et 843 le culte des images religieuses et attire une vague de destructions de ces images, provoque une large coupure dans la continuité de la tradition. Byzance possède jusqu'au VIIIe siècle, avec l’exarchat de Ravenne, une solide tête de pont en Occident. Les artistes, qui se sont enfuis de Byzance devant la répression suivant l'interdiction des images, se mettent à travailler aussi pour l'art romain. Charlemagne attire des artistes de cette Italie marquée par Byzance pour créer les œuvres de ce qu'on appelle « l'école du Palais ».

CODEX AUREUS DE SAINT EMMERAN
Rome voit un mouvement très marqué de rénovation, en rapport avec la renaissance Carolingienne Franque. Dans son rôle de protecteur de la papauté, le royaume des Francs se maintient très proche de Rome, qui, malgré son déclin depuis l'époque des invasions barbares, apparaît toujours comme le caput mundi, (la tête du monde.) Dans les années 774, puis en 780-781 ainsi qu'à l'occasion de son couronnement comme empereur en 800, Charlemagne lui-même y séjourne quelque temps.

Il n'y a pas de style Carolingien unique. Trois branches se forment, qui se rattachent à des écoles d'enluminure très différentes. Deux écoles sont rattachées à la cour de Charlemagne à Aix-la-Chapelle vers 800 : « l'école de la cour » et « l'école du Palais ». Sur cette base se développent des styles d'ateliers marqués, avant tout à Reims, Metz et Tours, qui ne restent productifs guère plus que deux décennies. Ils dépendent fortement de la tradition du scriptorium associé, du contenu et de la qualité de la bibliothèque déjà présente, ainsi que de la personnalité du mécène. Un troisième style, largement indépendant de celui des écoles de cour, perpétue l'enluminure insulaire sous le nom d’« école Franco-Saxonne », laquelle domine l'enluminure vers la fin du IXe siècle.

Les deux écoles de la cour de Charlemagne ont en commun de se distinguer nettement du langage de l'antiquité, ainsi qu'une recherche sans précédent quant à la clarté de la mise en page de l'enluminure. Autant les enluminures insulaire et Mérovingienne privilégient les arabesques abstraites et les animaux schématisés, autant l'enluminure Carolingienne reprend les ornements classiques de l’ove, de la palmette, des pampres et de la feuille d’acanthe. Dans l’enluminure figurative, les artistes s'efforcent de donner une représentation compréhensible de l'anatomie et de la physiologie, du relief des corps et des espaces, ainsi que des effets de lumière sur les surfaces. Ce sont surtout ces éléments de vraisemblance qui sont supérieurs à ceux des écoles précédentes, dont les représentations du monde réel, à l'opposé de leurs images abstraites, sont « insatisfaisantes », pour ne pas dire ridicules.

La mise en ordre de l’enluminure n’est qu'une partie de la réforme Carolingienne de l'art du manuscrit. Elle forme un tout avec le soin apporté à la rédaction des éditions modèles des livres bibliques, ainsi qu'avec la mise au point d'une écriture unifiée et claire, la minuscule caroline. De plus, tout le canon des écritures antiques est repris, essentiellement comme élément de segmentation du texte et d'ornementation, par exemple l’onciale et la demi-onciale.
Par la mise en relation entre le texte et l'image, le livre devient un instrument de diffusion de la pensée de la Renaissance dans l'Empire. L'évangéliaire est au centre des efforts de renouveau, dans la volonté d'uniformisation de la liturgie. Le psautier est le premier type de livre de prières. Au milieu du IXe siècle environ, l'éventail des livres illustrés s'élargit à la Bible intégrale et au sacramentaire. L’admonitio generalis de 789 demande explicitement que l'exécution des livres liturgiques soit confiée à des mains expérimentées (perfectae aetatis homines).
L'ornement majeur des évangéliaires est la représentation des 4 Évangélistes. Le Christ en gloire, image du Christ sur son trône, n'est que rarement représenté au début. Les images de Marie ou d'autres saints n'apparaissent guère pendant la période carolingienne. En 794, le synode de Francfort étudie l’iconoclasme Byzantin, et interdit l'iconodulie, mais donne à l'enluminure la tâche de l'enseignement et de l'instruction. La position officielle des milieux entourant Charlemagne à ce sujet est illustrée par les Libri Carolini, dont l'auteur est sans doute Théodulf d'Orléans. Une des premières représentations du Christ en gloire, dans l'Évangile de Godescalc, date de 781-783, soit quelques années avant cette prise de position. Un synode Franc adoucit ces prescriptions en 825. La gamme des thèmes dignes d'illustrations s'élargit, surtout dans les écoles de Metz et de Tours. À partir du milieu du IXe siècle, le motif du Christ en gloire devient un motif central, surtout dans les évangéliaires et Bibles de Tours, et appartient dorénavant, avec les images des Évangélistes, à un cycle iconologique stable. Dans l'Évangile de Godescalc apparaît, pour la première fois, le motif de la Fontaine de jouvence, repris dans l'évangéliaire de Saint-Médard de Soissons. Un nouveau motif apparaît, l’adoration de l'Agneau pascal. Une partie notable de l'évangéliaire est formé des tables canoniques, texte du canon de la messe encadré par des arcades. L'école de la cour de Charlemagne se distingue en les plaçant dans une architecture de trône, qui n'existe pas dans les écoles de Reims et de Tours. Les enlumineurs reprennent la page de titre des enlumineurs insulaires.
SAINT MARC ÉVANGÉLIAIRE DE LOSCH
À partir de l'époque de Louis le Pieux, le portrait du roi devient un motif central, apparaissant essentiellement dans les manuscrits de Tours. Compte tenu du programme de revitalisation (dans le sens de rénovation) de l’héritage romain, et ainsi d'une légitimation de la royauté, ce motif acquiert une importance particulière. Par comparaison de ces images avec les descriptions de la littérature contemporaine de l'époque, comme la Vita Karoli Magni d'Éginhard ou la Gesta Hludowici de Thégan, on peut conclure qu'il s'agit de portraits typologiques dans l'esprit et, selon l’exemple des portraits impériaux Romains, enrichis d'éléments réalistes de portrait. Le caractère sacré de la dignité impériale est thématisé dans presque toutes les images Carolingiennes de l’empereur, lesquelles figurent ainsi surtout dans les livres liturgiques. Souvent la Main de Dieu apparaît au-dessus de l'empereur. L'illustration la plus représentative est la connotation sacrée d'une enluminure représentant Louis le Pieux auréolé, portant la croix, qu'on trouve comme illustration de l'ouvrage De laudibus sanctae crucis de Raban Maur.

À côté des livres liturgiques, peu de livres laïcs sont illustrés. Parmi ceux-ci, on trouve des copies de catalogues de constellations de l'Antiquité tardive, qui jouent un rôle important. Émerge notamment un manuscrit des Aratea de Leyde de 830-840, recopié ultérieurement à plusieurs reprises.
Le Physiologus de Berne (Reims, 825-850), est le manuscrit illustré de sciences naturelles le plus important des Physiologus.
Un livre d'enseignement important pour le Moyen Âge est l'œuvre de Boèce « De institutione arithmetica Libri II », enluminé vers 840 à Tours pour Charles le Chauve.

Parmi les œuvres de littérature classique il faut mentionner en particulier des manuscrits de comédies de Térence, réalisés en 825 en Lotharingie ainsi que dans la deuxième moitié du IXe siècle à Reims, mais aussi un manuscrit de poèmes de Prudence, qui pourrait provenir de l'abbaye de Reichenau et avoir été enluminé au troisième tiers du IXe siècle.
Les scènes de la vie de tous les jours sont particulièrement nombreuses dans les livres de Psaumes, comme celui d'Utrecht, le psautier de Stuttgart, le psautier doré de Saint-Gall. D'autres livres, tels un martyrologe de Wandalbert de Prüm (Reichenau, troisième quart du IXe siècle) présentent occasionnellement des images des mois, avec les activités paysannes au cours de l'année, des images de dédicace, ou des représentations de moines en train d'écrire. Mais les livres historiographiques ou juridiques n'ont pas l'honneur de l'enluminure.
La littérature en langage populaire, qui n'est qu'à peine codifiée, n'est absolument pas digne d'une enluminure. Cela est vrai même pour les poèmes bibliques ambitieux tels le livre des évangiles d'Otfried de Wissembourg.

La culture Mérovingienne du livre, très influencée par l'illustration insulaire, se perpétue inchangée au changement de dynastie des souverains franciques. Ceci prend fin brutalement à la fin du VIIIe siècle, lorsque Charlemagne réunit les plus grands esprits de son temps à sa cour d'Aix-la-Chapelle, en vue de réformer toute la vie intellectuelle. Après son voyage en Italie de 780-781, Charlemagne nomme directeur de l'école de la cour le Britannique Alcuin, qu'il a connu à Parme, et qui a auparavant dirigé l'école d'York.
D'autres savants de la cour de Charlemagne sont Paul Diacre, ou Théodulf d'Orléans, qui enseignent aussi aux enfants de Charlemagne ainsi qu'aux jeunes nobles de la cour.

PSAUTIER DE DAGULF
Beaucoup de ces savants, après quelques années, sont nommés abbés ou évêques en des endroits importants de France, car l'idée de la restauration est liée avec la volonté de faire rayonner les performances spirituelles de la cour vers l'ensemble de l'empire. C'est ainsi que Théodulf est nommé évêque d'Orléans, Alcuin évêque de Tours en 796. Après lui, c'est Éginhard qui prend la direction de l'école de la cour.
Vers 800 se créent à la cour de Charlemagne deux groupes très différents de manuscrits de prestige pour l'usage liturgique dans les grandes abbayes et les sièges épiscopaux. Ces deux groupes sont désignés soit par leurs œuvres majeures : « groupe d'Ada » et « groupe de l'Évangéliaire du couronnement de Vienne », soit respectivement « école de la cour » et « école du Palais » de Charlemagne.
Les textes des manuscrits sont en étroite ressemblance, mais les enluminures n'ont aucune parenté stylistique. Le rapport entre les deux écoles est donc débattu depuis longtemps. Pour le groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne, on a maintes fois suggéré un autre mécène que Charlemagne, mais les indices sont néanmoins en faveur d'une localisation à la cour d'Aix-la-Chapelle.
Le premier manuscrit de prestige que Charlemagne commande entre 781 et 783, soit immédiatement après son voyage à Rome, est l'Évangile de Godescalc, nommé d'après son scribe. Il est possible que cette œuvre ne soit pas encore exécutée à Aix-la-Chapelle, mais dans la ville palatine de Worms. La grande page initiale, les lettres ornées et une partie de l'ornementation sont du style insulaire, rien ne rappelle le style Mérovingien.
La nouveauté se trouve dans l'écriture, ainsi que dans l'enluminure par des éléments d'ornement empruntés à l'Antiquité, motifs plastiques et figuratifs. La caractéristique commune aux manuscrits du groupe d'Ada, qui se situe alors certainement à la cour d'Aix-la-Chapelle, est une distinction consciente d'avec l'héritage de l'Antiquité, ainsi qu'un programme graphique cohérent. Ils s'inspirent ainsi probablement de modèles de l'antiquité tardive de Ravenne. À côté de cadres splendides d'architecture ornée de pierres précieuses imitant des arcades et de pages initiales ornées dans le style insulaire, la composition met en scène des images des Évangélistes en grand format, ce qui sera la base de beaucoup de variations des manuscrits du groupe. Pour la première fois depuis l'époque Romaine, les corps, habillés de vêtements amples et riches, montrent leur forme, prennent une nouvelle corpulence, et l'espace reprend ses trois dimensions. Les images ont une certaine « horreur du vide », et des paysages de trônes remplissent ainsi les pages autour des 4 Évangélistes.
CHRIST EN GLOIRE DE GODESCALC
Vers 790 paraît la première partie du manuscrit d'Ada, ainsi qu'un évangéliaire de Saint-Martin-des-Champs. Il s'ensuit le Psautier de Dagulf, nommé d'après son scribe, vers 795, commandé par Charlemagne lui-même, selon le poème de dédicace, et qui est destiné à être un cadeau au pape Adrien Ier. Avant la fin du VIIIe siècle, on compte l’Évangéliaire de Saint-Riquier et celui de Londres, vers 800, l'évangéliaire de Saint-Médard de Soissons, ainsi que la deuxième partie du manuscrit d'Ada, et, en 810, l'Évangéliaire de Lorsch. Un fragment d'un évangéliaire à Londres clôt la liste des manuscrits enluminés de l'école de la cour. Elle paraît se disperser après la mort de Charlemagne. Son influence jusqu'alors si puissante ne laisse que peu de traces dans les décennies suivantes. On ne peut en trouver qu'à Fulda, à Mayence, à Salzbourg, dans les environs de Saint-Denis, ainsi que dans quelques scriptoriums franciques du nord-est.

Le groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne ou école du Palais
L'Évangéliste Jean dans l’Évangéliaire du Couronnement (Aix-la-Chapelle, peu avant 800).
Un deuxième groupe de manuscrits, provenant aussi d'Aix-la-Chapelle, mais clairement distinct du groupe d'enluminures de la cour, reste plutôt dans la tradition Hellénistique-Byzantine, et se regroupe autour de l’Évangéliaire du couronnement de Vienne. Il est fondé vers 800. Selon la légende, c'est l'empereur Otton III du Saint Empire Romain Germanique qui trouve ce manuscrit de prestige au moment de l'ouverture du tombeau de Charlemagne en l'an 1000. Depuis, ce manuscrit, des plus importants sur le plan artistique, fait partie du Trésor impérial, et les empereurs et rois Allemands prêtent leur serment de couronnement sur cet Évangéliaire. Les manuscrits du groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne proviennent de l'école du Palais, et non de l'école de la cour de Charlemagne. 3 autres manuscrits connus appartiennent à ce groupe : les Évangiles d'Aix-la-Chapelle, l’Évangéliaire de Xanten, un évangéliaire conservé à Brescia, qui remontent tous au début du IXe siècle.

ÉVANGILE DE GODESCALC
Les manuscrits du groupe de l'Évangéliaire du Couronnement de Vienne n'ont pas de prédécesseurs en Europe du nord. La virtuosité sans effort avec laquelle les formes de l'antiquité tardive sont réalisées doit avoir été apprise par les artistes à Byzance, peut-être en Italie. Par comparaison avec le groupe d'Ada de l'école de la cour, il leur manque en particulier l'horreur du vide. Les personnages des Évangélistes, animés par des élans dynamiques, sont représentés dans la position des philosophes antiques. Leurs corps modelés avec force, leurs paysages aérés et lumineux, leurs personnifications mythologiques et autres motifs classiques donnent aux œuvres le caractère atmosphérique et illusionniste de la peinture Hellénistique.
À l'époque de Charlemagne, l'école du Palais est un cas relativement particulier de l'enluminure, qui reste dans l'ombre de l'école de la cour. Après la mort de Charlemagne, c'est plutôt cette école de peinture qui prend une influence bien plus forte que l'école d'Ada sur l'enluminure Carolingienne.

Après la mort de Charlemagne, sous le règne de Louis le Pieux (qui règne de 814 à 840), l'art de la cour se déplace vers Reims, où, entre 820 et le début des années 830, sous l'archevêque Ebbon de Reims, on apprécie surtout l'Évangéliaire du couronnement de Vienne. Avant sa nomination à Reims en 816, Ebbon est considéré comme le « bibliothécaire de la cour » d'Aix-la-Chapelle, et il apporte l'héritage de la renaissance Carolingienne. Les enlumineurs rémois enracinés dans une autre tradition graphique transforment le style déjà vivant de l'école du Palais en un style de dessin expressif, avec des lignes en tourbillons nerveux et des personnages dans une extase agitée. Les images à grands traits épais et déchiquetés sont très éloignées de la construction tranquille de l'école de la cour. À Reims et dans l'abbaye d'Hautvillers proche, émergent comme chefs-d'œuvre, vers 825, l'Évangéliaire d'Ebbon, et (peut-être du même artiste) l'extraordinaire Psautier d'Utrecht, illustré en noir et blanc avec des dessins à la plume, ainsi que le Physiologus de Berne et l'Évangéliaire de Blois. Les 166 illustrations du Psautier d'Utrecht présentent, à côté des illustrations paraphrasant les psaumes, de nombreuses scènes de la vie de tous les jours.

À côté de la cour impériale réapparaissent peu à peu les grands monastères et sièges épiscopaux de l'Empire avec des scriptoriums puissants. Alcuin, précédemment conseiller religieux et culturel de Charlemagne, est envoyé comme abbé à Saint-Martin de Tours, pour porter les idées de la renaissance dans cette ville importante de l'Empire. Sous l'influence critique d'Alcuin, le scriptorium fleurit, mais au début, l'enluminure manque aux manuscrits. On ne la trouve en quantité que sous ses successeurs. Dans la querelle des images, Alcuin est évidemment critique envers les représentations de personnages, si bien que les Bibles faites sous son autorité sont ornées uniquement avec de remarquables tables canoniques, comme la Bible d'Alcuin.

Sous l'archevêque Drogon de Metz (823–855), un bâtard de Charlemagne, l'école de Metz s'associe à l'école de la cour. Le sacramentaire de Drogon est le chef-d'œuvre de cet atelier, dont les travaux conservés comprennent un manuel de calcul astronomique. La contribution originale de l'école de Metz est l'initiale historiée, une lettre ornée, peuplée de représentations scéniques, qui devient l'élément le plus original de toute l'enluminure médiévale.

Après la partition de l'Empire Carolingien par le traité de Verdun en 843, l'enluminure carolingienne atteint son apogée, autour du roi de Francie Occidentale Charles le Chauve (roi de Francie Occidentale de 843 à 877 et empereur d'Occident de 875 à 877). Le directeur de l'école de la cour de Charles le Chauve est Johannes Scotus Eriugena, qui formule la théorie artistique destinée à orienter les concepts esthétiques de l'ensemble du Moyen Âge. C'est l'abbaye de Tours qui prend la tête de l'enluminure, sous l'abbé Adalhard (834–843) et le comte Vivien (844–851).
SACRAMENTAIRE DU PAPE GELASE
À partir de 840 environ, des Bibles complètes illustrées en format géant voient le jour, destinées en particulier aux fondations de nouveaux monastères, et parmi elles, la Bible de Moutier-Grandval (vers 840) et la Bible de Vivien (846).
Après la paix entre les fils de Charlemagne, l'abbaye resserre les liens avec Lothaire. L'école de Tours atteint son apogée artistique avec l’évangéliaire de Lothaire. L'atelier de Tours est sous l'influence directe et puissante de l'école de Reims. Le scriptorium de Tours est le seul, dans toute l'ère Carolingienne, qui soit resté productif durant plusieurs générations, mais sa destruction par les Normands en 853 annihile sa prospérité.

On peut considérer Tours comme le siège de l'école de la cour de Charles le Chauve, mais après la destruction du monastère, c'est vraisemblablement la basilique de Saint-Denis près de Paris qui reprend ce rôle. Charles le Chauve y est nommé abbé laïc en 867. Certains manuscrits d'après 850 en proviennent. Ils sont particulièrement richement ornés, comme le Psautier de Charles le Chauve (après 869) et un fragment du sacramentaire de Charles le Chauve. Parmi les manuscrits somptueux ont compte le codex « aureus » de Saint-Emmeran, enluminé vers 870 sur commande de Charles le Chauve et, à la même époque, la Bible de Saint-Paul, écrite en encre d'or sur fond pourpre, avec 24 enluminures en pleine page et 36 pages initiales ornées.

L'école de la cour de Lothaire s'est probablement établie à Aix-la-Chapelle. Elle reprend le style de l'école du Palais de Charlemagne, et maintient apparemment des liens étroits avec le scriptorium de Reims, comme le montre les Évangiles de Clèves.
Tandis que les illustrations les plus importantes voient le jour dans les cours Carolingiennes ou dans des abbayes ou sièges épiscopaux étroitement liés avec la cour, beaucoup d'ateliers monacaux cultivent leurs propres traditions, marquées en partie par l'enluminure insulaire, ou même le style Mérovingien. Dans certains cas, cela conduit à des réalisations originales.

L'art du livre de l'abbaye de Corbie a déjà joué un rôle important pour l'enluminure à l'ère Mérovingienne, et l'écriture de cette abbaye est censée avoir été la base de la minuscule caroline. On remarque un psautier de Corbie (vers 800), dont les initiales ornées n'ont rien à voir avec celles de l'enluminure insulaire, mais qui anticipent sur l’enluminure Romane. Dès 788 environ, le Psautier de Montpellier, richement décoré, probablement réalisé pour un membre de la famille ducale de Bavière, voit le jour à l’abbaye du Mondsee.

Les Bibles et les évangéliaires, écrits durant le premier quart du IXe siècle sous la direction de l'évêque Théodulf d'Orléans, forment un cas particulier. Théodulf est, à côté d'Alcuin, le grand théologien de la cour de Charlemagne, et vraisemblablement l'auteur des Libri Carolini. Il est encore plus porté à l'iconoclasme qu'Alcuin, si bien que les codex de son scriptorium, sont certes des manuscrits de prix, écrits avec de l'encre d'or et d'argent sur fond pourpre, mais l'ornementation s'y limite à des tables canoniques. Un évangéliaire de l'abbaye de Fleury, qui dépend du diocèse d'Orléans, contient, à côté de 15 tables canoniques, une seule enluminure avec les symboles des Évangélistes.

L'école de Fulda est apparemment une des rares qui puisse être située dans la tradition de l'école de la cour d'Aix-la-Chapelle. Cette dépendance se manifeste dans l’Évangéliaire de Fulda à Würzburg du milieu du IXe siècle. Mais elle fait cependant aussi des emprunts à des modèles Grecs, comme la silhouette auréolée de Louis le Pieux dans une copie du De Laudibus Sanctae Crucis de Raban Maur,  poème en image, complètement entouré de texte, qui prend exemple sur des représentations de Constantin le Grand... Raban Maur, un élève d'Alcuin, est, jusqu'en 842, abbé à l'abbaye de Fulda.

Après la mort de Charles le Chauve, en 877, commence, pour environ un siècle, une époque infructueuse quant à l'art graphique. L'enluminure ne survit que dans les abbayes, la plupart du temps à un niveau modeste, et les cours des seigneurs Carolingiens ne jouent plus aucun rôle. Avec le changement des rapports de force, les monastères de la Francie Orientale prennent une importance croissante. Le style des initiales de l'abbaye de Saint-Gall, mais aussi les enluminures des abbayes de Fulda et de Corvey jouent un rôle d'intermédiaire vers l’enluminure Ottonienne. Les scriptoriums de Lorsch, de Saint-Emmeran à Ratisbonne, de Würzburg, du Mondsee, de Reichenau, de Mayence et de Salzbourg sont les centres monacaux de Francie Orientale. C'est surtout ceux à proximité des Alpes qui entretiennent des échanges artistiques étroits avec l'Italie du nord.
Le Christ en gloire du sacramentaire de Petershausen, (Abbaye de Reichenau, vers 970) est une copie de l'original du Christ en gloire dans l’Évangéliaire de Lorsch (Aix-la-Chapelle, vers 810).
SAINT MATHIEU ÉVANGÉLIAIRE DU COURONNEMENT
Dans ce qui constitue aujourd'hui la France du nord, se développent de manière renforcée à partir de la seconde moitié du IXe siècle, l'école Franco-Saxonne, dont la beauté des livres reste largement limitée à l'ornementation, en revenant à l'enluminure insulaire. Un rôle précurseur est joué par l'abbaye de Saint-Amand ; en outre, apparaissent, dans ce mouvement, les abbayes de Saint-Vaast à Arras, de Saint-Omer et de Saint-Bertin. De cette dernière abbaye provient le Psautier de Louis le Germanique, écrit dans le troisième quart du IXe siècle. Le manuscrit le plus important de l'école Franco-Saxonne est la Seconde Bible de Charles le Chauve, qui voit le jour entre 871 et 873 dans le couvent de Saint-Amand.

Ce n'est que vers 970 que prend place dans l'enluminure un style nouveau, de forme nettement modifiée, sous les nouveaux auspices de la maison seigneuriale maintenant Saxonne. L'art Ottonien est désigné, par analogie avec la Carolingienne, « renaissance ottonienne », mais celle-ci ne s'appuie pas directement sur les modèles antiques. Elle s'inspire plus de l'enluminure Carolingienne, influencée par l'art Byzantin. C'est ainsi que se développe l’enluminure ottonienne, un langage marqué de formes spécifiques et homogènes. Elle débute néanmoins sur des adaptations d'œuvres Carolingiennes. C'est ainsi qu'à la fin du Xe siècle, dans l'abbaye de Reichenau, le Christ en gloire de l'Évangéliaire de Lorsch est exactement recopié, en réduction, sur le sacramentaire de Petershausen et le codex de Gero...


Évangéliaire de Godescalc — Wikipédia
fr.wikipedia.org/wiki/Évangéliaire_de_Godescalc
L'Évangéliaire de Godescalc ou de Charlemagne est un manuscrit enluminé de la ... Il est daté entre 781, après le retour de Charlemagne de Rome et le 20 avril ... Le manuscrit était alors exposé chaque année par l'abbaye, à l'occasion du ...

Evangeliarium [Evangéliaire dit de Charlemagne ou de ...
gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b6000718s/f1.item
30 avr. 2011 - Evangeliarium [Evangéliaire dit de Charlemagne ou de Godescalc] - 781-783 - manuscrits.

Chrysographie.
www.cosmovisions.com/artChrysographie.htm
L'un des plus célèbres de ces livres est l'évangéliaire écrit vers 781 ou 782 par Godescalc, dans l'atelier de calligraphie placé par Charlemagne sous la ...

Trésors carolingiens à la BNF - Diocèse de Pontoise
www.catholique95.com/foietculture/presentation.php?identifiant...
20 mars 2007 - Une des pièces maîtresses de l'exposition est l'Evangéliaire de Godescalc, exécuté pour Charlemagne entre 781-783. Une autre est la célèbre ...