dimanche 25 septembre 2016

EN REMONTANT LE TEMPS... 240

7 SEPTEMBRE 2016... 240

Cette page concerne l'année 240 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

L'ENCLOS DU SOLEIL REDÉCOUVERT ET SACCAGÉ.

ÉTAT ISLAMIQUE EN ACTION
Hatra (araméen : ḥtrʾ d-šmš « Enclos du Soleil » « l'enclos », « l'agglomération ») est une ancienne cité arabe de Haute Mésopotamie, dans le Nord de l'Irak actuel.
Elle s'est développée au cours des 3 premiers siècles de l'ère chrétienne, en particulier au IIe siècle, alors qu'elle est capitale d'un royaume puissant, allié de l'Empire Parthe, et qu'elle résiste à plusieurs sièges des armées de l'Empire Romain.
Hatra est un important centre religieux, dont la divinité principale est le Dieu-Soleil (Shamash). Son rayonnement s'étend aux tribus arabes voisines, et elle est sans doute aussi un important centre caravanier. Sa culture est un mélange de traditions Mésopotamiennes, Syriennes, Gréco-Romaines et Iraniennes, visible notamment dans les domaines religieux, architecturaux et artistiques. Détruite après la chute des Parthes, par les Perses Sassanides d'Ardachîr Ier et Shapur Ier en 241 puis abandonnée par la suite...

La ville est aujourd'hui appelée al-Hadr et se trouve dans la province de Ninawa, à environ 290 km au Nord-Ouest de Bagdad et 110 km au Sud-Ouest de Mossoul.
Les ruines, dominées par plusieurs grands temples et les restes de son imposante muraille, ont été fouillées au début du XXe siècle par des archéologues Allemands puis, à partir des années 1950, par des équipes Irakiennes, avant d'être inscrites au patrimoine mondial de l'UNESCO en 1985, elles sont l'objet d'un important plan de reconstruction de la part des autorités Irakiennes.
Le 7 mars 2015, le site a été pillé et a fait l'objet de destructions perpétrées par l'état islamique.

L'histoire de Hatra est mal connue. Elle est essentiellement reconstituée grâce à des récits de quelques historiens Romains (Dion Cassius, Hérodien et Ammien Marcellin), qui l'évoquent dans le contexte des conflits entre les Empires Romain et Parthe.
Hatra a été l'ennemie des Romains, donc vraisemblablement l'alliée des Parthes.
Les sources épigraphiques retrouvées à Hatra fournissent quelques indices sur les évolutions institutionnelles et la montée en puissance des monarques de Hatra, mais ne rapportent aucun événement politique ou militaire. L'intense activité de construction de monuments décidée par ces souverains est un autre indice de leur importance politique croissante.
La chute de l'Empire Parthe face aux Perses emmenés par Ardashir, fondateur de la dynastie des Sassanides en 223, rebat les cartes de la géopolitique de la Haute Mésopotamie et de tout le Moyen-Orient. Il faut quelques années aux troupes Perses pour éliminer le dernier roi Parthe et soumettre ses principaux vassaux du plateau Iranien. Ardashir se tourne ensuite vers l'ouest, contre les Romains, auxquels Sanatrûq II a fait appel pour éviter de partager le sort des autres serviteurs des Parthes.
Une inscription trouvée à Hatra, datant de 235, indique qu'une cohorte Romaine y est stationnée. La question de savoir dans quelle mesure Hatra est une alliée voire une vassale des Romains durant ses dernières années est discutable.

Quoi qu'il en soit, la ville subit le siège des Perses, menés par Shapur Ier, le fils d'Ardashir, dans les années qui suivent, elle est finalement prise en 240, dans des conditions qui ne sont pas déterminées. L'archéologie documente surtout les travaux liés au siège final des Sassanides, qui entreprennent la construction de murs de circonvallation et contrevallation reliés à leur campement. La population de la ville est manifestement déportée dans sa totalité, suivant les habitudes des vainqueurs.
La cité n'a jamais été repeuplée, car aucune trace d'occupation postérieure au siège n'a été retrouvée.
Lorsqu'il passe dans la région en 363, au retour de la campagne désastreuse de l'empereur Julien contre les Sassanides, l'historien Ammien Marcellin décrit Hatra comme une « ville antique, mais entourée d’une vaste solitude et depuis longtemps déserte. (XXV.8.5) »

La chute de Hatra est évoquée dans les traditions Iraniennes et Arabes postérieures, donnant lieu à des poèmes élégiaques sur le thème de la puissance brutalement anéantie. L'événement en lui-même reste mal établi, puisqu'il est souvent mal daté, par exemple par Ferdowsî qui le situe sous le règne de Shapur II au IVe siècle.
Les récits sur la chute de Hatra rapportés par divers auteurs, notamment l'historien Arabo-Persan Tabari (Xe siècle), suivent à peu près la même trame. « Le puissant roi de Hatra, issu d'une lignée illustre, a provoqué le roi Sassanide Shapur en attaquant ses terres. Ce dernier a alors lancé une attaque contre lui et assiégé sa ville, sans succès, pendant plusieurs mois.
TROUPE "VISITANT"LES RUINES DE HATRA
La chute de la ville est imputée à la fille du roi de Hatra, la princesse Nadira, tombée amoureuse du roi Perse après l'avoir aperçu du haut des murailles. Elle lui propose alors son aide contre la promesse de l'épouser.
La trahison est diversement rapportée : Elle a indiqué à Shapur un rituel magique permettant de rendre inefficace le talisman protégeant les murailles de la ville, autrement imprenables, ou bien elle a enivré son père et livré les clefs de la ville à Shapur, ou bien encore elle a indiqué à ce dernier comment pénétrer dans la ville par la rivière.

Une fois la ville prise, le Perse honore sa promesse de mariage, puis se rend compte lors de la nuit de noces que la princesse a une peau extrêmement délicate en la voyant saigner après le contact avec une feuille de myrte.
Il demande une explication et la princesse lui dit qu'il en est ainsi grâce aux traitements prodigués à sa peau par son père, plein d'attentions envers elle. Scandalisé par le fait que sa nouvelle épouse ait pu trahir un père aussi aimant et craignant qu'elle n'en fasse de même avec lui, il la fait mettre à mort. Selon certains, cette histoire est une lointaine aïeule du conte de La Princesse au petit pois, popularisé par Hans Christian Andersen.

Dans son état final, à partir du milieu du IIe siècle, Hatra est une ville au plan grossièrement rond, selon le modèle urbanistique qui semble avoir été courant dans la Mésopotamie Parthe puisqu'il se retrouve à Arbèles (l'ancienne Adiabène et présentement à Erbil) et Ctésiphon.
En son centre s'élève le vaste enclos du dieu Soleil, seul monument de pierre au sein d'une cité faite entièrement de brique crue. Ce sanctuaire, qui comprend plusieurs temples à l'extrémité d'une vaste esplanade, est sans doute un lieu de pèlerinage annuel pour les Arabes de Mésopotamie.
Le tissu urbain s'est progressivement constitué sans plan directeur dans toutes les directions autour de ce sanctuaire central. Il est protégé par une double muraille en briques crues. L'évolution historique du site reste mal connue en dehors de son dernier siècle d'existence, et il est difficile de savoir quels monuments sont les plus anciens, et quel aspect a la cité avant les grands travaux du IIe siècle qui ont accompagné le véritable développement de Hatra.
HAUTES MÉSOPOTAMIE

Les équipes de fouilles Italiennes et Polonaises ont repéré, à proximité de l'enceinte sacrée, des traces de murailles en pierre et briques crues, manifestement antérieures aux autres constructions du site.
Il semble qu'il s'agît de vestiges d'une muraille qui enserre Hatra avant la construction de l'enceinte la plus récente et la plus visible lors des fouilles, celle construite sous le règne de Nasrû au milieu du IIe siècle.
Cette première enceinte est donc celle à laquelle sont confrontées les troupes de Trajan, avant le véritable essor de Hatra qui voit l'érection d'une muraille plus puissante englobant un espace plus vaste ainsi que celle de l'enceinte sacrée.
L'espace délimité par cette première muraille ne peut être établi avec certitude car son tracé n'a pas encore été clairement identifié. Le rempart principal de Hatra, courant sur environ 6 kilomètres, est bien connu grâce aux fouilles dont il a fait l'objet. Il était précédé par un fossé et délimitait un espace grossièrement circulaire.
C'est un ouvrage en terre et briques crues, reposant sur un socle en pierre d'environ un mètre de hauteur et 3,50 mètres de large, plus en certains endroits où il a été renforcé après les sièges des armées Romaines.

On a estimé sa hauteur originelle à une dizaine de mètres. Le haut du rempart devait être coloré, si on en juge par les nombreuses plaques à glaçure bleutée qui ont été mises au jour.
Des tours espacées d'une trentaine de mètres défendent la muraille et des bastions en pierre ont été ajoutés au dispositif pour supporter des catapultes lors des sièges. Vers la fin de l'existence de la ville le mur principal a été doublé par un petit mur intérieur servant de seconde ligne de défense.
Le rempart peut être franchi par 4 portes situées aux 4 points cardinaux, comprenant une chicane à l'entrée et une cour intérieure. Ce dispositif imposant est donc en mesure de résister aux sièges des armées Romaines, et de tenir en respect les Perses pendant 2 ans. Ces derniers érigent face à lui un mur encerclant toute la ville, circonvallation qui a été identifié par les archéologues, et qui illustre l'importance des efforts qu'ils ont dû consentir pour mener le siège à son terme.

L'enceinte sacrée, délimitant un espace rectangulaire de 320 par 435 mètres, comprend les principaux monuments de Hatra, construits en pierre de taille, qui ont fait l'objet d'importantes reconstructions (anastyloses) par les archéologues Irakiens. Le mur qui sépare cet ensemble du reste de la ville a été érigé sous le règne de Nasrû, en 138.

Cette enceinte intérieure est divisée en 2 par un mur transversal isolant, à l'Est, une vaste esplanade de plan grossièrement carré et quasiment vide de constructions, les principaux édifices étant localisés dans la partie Ouest de l'enceinte sacrée, le long du mur transversal ou bien dans l'espace de 320 par 140 mètres) qu'il délimite. Quelques pièces devant servir de magasins ainsi que des portiques se trouvent sur certaines sections intérieures de l'enceinte sacrée.
L'entrée principale de celle-ci donne sur l'esplanade, depuis son côté Est, et comprend 3 portails encadrés par 4 tours.
AVANT LES DESTRUCTION DE DAECH
L'entrée n'est pas située au centre de la muraille sur laquelle elle est percée, mais est légèrement excentrée vers le Nord, pour faire face, de l'autre côté de l'esplanade, aux 2 temples qui sont supposés être les plus anciens.
Plusieurs sanctuaires sont disposés sur le côté Ouest de l'esplanade, à proximité ou attenant au mur intérieur. La position centrale est occupée par le « temple Hellénistique », dénomination due aux fouilleurs du site (le terme est assez impropre puisque l'inspiration architecturale est surtout Romaine), appelé aussi « temple de Marân », la divinité principale de la ville.
En réalité, on ne sait pas avec certitude quelles divinités sont vénérées dans ce temple, on ne sait pas non plus s'il y en a une ou plusieurs. Son aspect est très marqué par l'influence grecque et romaine, même si son plan est original :
De forme rectangulaire, il est bordé par une double rangée de colonnades, celle située sur l'extérieur étant érigée à même le sol, tandis que la seconde est surélevée sur la même terrasse que le temple à proprement parler, suivant le principe des temples à podium de type romain.
La façade, dont les colonnes prennent appui sur le podium, dispose d'un fronton à archivolte, caractéristique de l'architecture Syrienne d'inspiration Gréco-Romaine
L'esplanade Orientale comprend également d'autres bâtiments importants, tous situés sur son côté Ouest. Au nord, bâti sur le mur transversal, se trouve un temple dont la façade dispose de 3 iwans, de grandes salles voûtées percées sur un côté d'un porche en forme de grand arc, caractéristiques de l'architecture de l'époque Parthe et qu'on retrouve dans plusieurs édifices de Hatra.
Cet édifice a été érigé sous le règne de Sanatruq Ier et dédié à la déesse Allat, représentée sur plusieurs bas-reliefs. Dans l'angle Sud-Ouest de l'esplanade et en son centre, se trouvent 2 autels à ciel ouvert, à l'usage mal connu.
Au niveau du temple dit de Marân, 2 portails voûtés donnent accès, dans la partie Ouest de l'enceinte sacrée, à un premier temple, dit de Shahiru, bâti au même niveau que le temple précédent, l'enceinte qui les sépare a sans doute été érigée après les deux temples qui sont probablement les plus anciens du site.
L'entrée de ce second temple, donnant sur le Sud, comprend un porche à 4 colonnes et une porte voûtée de plein cintre ouvrant sur la cella, dans le style des iwans.

La partie occidentale de l'enceinte sacrée était elle-même traversée par un mur transversal, qui passait par le plus vaste monument de Hatra, situé au centre de cette partie de l'enceinte sacrée. Il s'agissait d'un vaste monument, long de 115 mètres, comprenant un alignement de huit rangées d'arches, dont deux iwans plus élevés que les autres, à plus de 25 mètres de hauteur et ouvrant sur deux salles voûtées de 34 par 15 mètres (l'iwan sud et l'iwan central). Ces deux grandes portes étaient bordées par de hautes colonnes engagées à chapiteaux corinthiens, les séparant de deux rangées de plus petits iwans, ceux situés au-dessus étant fermés par un mur. Le grand iwan du sud ouvrait sur un grand édifice carré de 28 mètres de côté, peut-être un ajout tardif, constitué d'une pièce centrale carrée et voûtée, entourée d'un couloir lui-même voûté. Deux iwans de taille médiane se trouvaient dans la partie nord de l'édifice, ouvrant sur une même salle transversale voutée ; ils avaient sans doute été édifiés plus tardivement que le reste de la construction. Le toit de l'édifice avait disparu, mais ses tuiles glaçurées bleues ont été retrouvées lors des fouilles au sol. La pièce voûtée carrée située derrière le grand iwan du sud semble avoir été l'espace de culte principal du dieu-Soleil, le corridor qui la bordait sur ses quatre côtés ayant pu servir pour des rites de circumambulation. Les salles sur lesquelles ouvrent les plus petites portes voûtées devaient être des salles annexes du sanctuaire37. Les grands iwans paraissent, quant à eux, avoir été des lieux de réunion servant à recevoir de nombreux hôtes, comme l'indiquent les banquettes qui se trouvent sur les bords des deux grands iwans du complexe principal. Il ne s'agit donc pas forcément de sanctuaires à proprement parler, du moins pas au sens classique du terme, en tant que « saint des saints », quoi qu'ils semblent bien avoir disposé d'autels sur les podiums qui s'y trouvent. Les occasions de réunions devaient être des fêtes religieuses marquées par des sacrifices et des banquets rituels abondamment attestés dans les religions sémitiques de l'époque. Ce doit être des moments importants dans la vie politique et religieuse de la cité, durant lesquels les seigneurs de Hatra, également grands-prêtres du dieu Soleil, reçoivent les représentants des tribus de leur région et affirmaient ainsi leur rôle de « roi des Arabes »3.
Deux autres sanctuaires sont situés dans la moitié sud de la partie occidentale de l'enceinte sacrée : le « temple de Samya » et le « temple de la Triade ». Ils comprenaient tous les deux trois iwans alignés sur une même façade, celui du centre étant plus large, reproduisant en plus petite taille le modèle du temple principal3.
L'espace situé entre la muraille et l'enceinte sacrée constitue la zone d'habitations de la ville de Hatra. Les photographies aériennes du site permettent de constater qu'elle était bâtie sur la majeure partie de sa surface, et le tracé des voies principales, larges, était encore bien lisible au sol au moment des fouilles, de même que celui d'autres voies secondaires plus resserrées au tracé plus irrégulier. Mais comme souvent pour les cités antiques, cette zone dépourvue de monuments majeurs n'a attiré que tardivement l'attention des archéologues et est donc moins connue que le complexe monumental.
Les équipes d'archéologues Irakiens ont néanmoins repéré plusieurs édifices dans cette zone, notamment quatorze temples intra-urbains, fondés par des riches familles de la ville. Il s'agit d'édifices de plan simple, comprenant une vaste pièce rectangulaire bordée de banquettes et ouvrant sur une petite pièce ou une simple niche qui doit comprendre l'image de la divinité vénérée dans le lieu ainsi qu'un autel. Ils ne possédaient en général pas de pièces annexes. L'entrée du temple I était un iwan, comme pour les temples de l'enceinte sacrée.
Les équipes Italiennes ont, quant à elles, mis au jour des secteurs résidentiels. La quinzaine de résidences explorées sont de tradition mésopotamienne, caractérisée par une organisation autour d'une cour intérieure disposant d'un iwan servant d'espace de réception. La maison de Ma'nu, proche du temple I, est la plus étendue du site (2 700 m²). Elle dispose de plusieurs unités, la principale étant organisée autour d'une cour à deux iwans se faisant face et un portique. Les autres unités comprennent des sortes de suites avec leur propres espaces de réception, ainsi que des magasins ou des ateliers. Les mêmes équipes ont par ailleurs dégagé toute une section d'un quartier traversé par la rue allant du nord de l'enceinte sacrée jusqu'à la porte nord de la muraille de la cité. Il comprennent divers bâtiments, des résidences, des chapelles, des magasins qui donnent sur la rue par des arcades. La plus vaste résidence dégagée dans ce quartier, l'« édifice A », s'étend sur plus de 1 850 m². Elle est organisée autour d'une cour centrale à iwan, et certains de ses murs sont décorés par des peintures ou des graffitis, des inscriptions indiquent qu'il s'agit de la résidence du grand prêtre de Shahiru. Près de la porte nord de la muraille a également été noté un édifice palatial comprenant une grande cour d'environ 47 par 50 mètres, à deux iwans, qui n'ont jamais fait l'objet de fouilles systématiques.
Des tombes ont par ailleurs été explorées sur le site (environ 142), surtout à l'intérieur de la ville, isolées ou bien regroupées dans des nécropoles. Il s'agit de petits édifices quadrangulaires, de 6 à 11 mètres au sol, construits en pierre et disposant parfois d'un décor extérieur, des semi-colonnes engagées. Elles peuvent être constituées d'une chambre simple, ou bien divisées en deux ou trois unités constituées elles-mêmes d'une ou plusieurs pièces, sans que l'on sache ce que reflètent ces différences (diversité culturelle ou changements dans le temps ?).
LES RUINES EN 2007
La prospérité de la cité venait essentiellement de l'exploitation de l'oasis qui la faisait vivre, ainsi que de l'élevage extensif pratiqué par les nomades. Sans doute pratiquait-elle aussi le commerce caravanier, mais on n'a pas retrouvé à Hatra d'inscriptions caravanières comme à Palmyre, cité qui lui ressemble beaucoup par ailleurs.

Les monuments et objets d'arts de Hatra comportent des inscriptions gravées, incisées ou peintes sur des blocs de pierre, reliefs, socles de statues. Environ 500 ont été identifiées sur le site, et sont approximativement datées du IIe siècle, seules 26 ont pu être datées avec exactitude car elles indiquaient les années dans la computation séleucide.
Ces textes sont rédigés en alphabet araméen, langue dominante en Mésopotamie du Nord depuis la fin de l'EmpireAssyrien, au VIIe siècle av. J.-C. Il s'agit plus précisément d'une version orientale de l'araméen dont d'autres se retrouvent, pour cette même époque, sur les sites voisins d'Assur, Qabr Abu-Naïf et dans la région de Tikrit un peu plus au sud. Leur graphie est également très proche d'inscriptions de sites d'Arménie (Garni). Les inscriptions de Syrie, notamment celles de Palmyre et celles en syriaque, relèvent d'une tradition occidentale différente. L'alphabet de Hatra comprend 22 lettres, est de type consonantique et se lit de gauche à droite, comme la plupart des autres alphabets sémitiques. Les inscriptions sont plus ou moins soignées : Celles de type « monumental », moins nombreuses et émanant des plus hautes autorités de la ville sont les mieux exécutées, tandis que celles de type cursif ou « pseudo-monumental », plus courantes, le sont moins. Une poignée d'inscriptions en latin datent de la période finale de Hatra, lorsqu'elle abrite une garnison Romaine.
Du point de vue typologique, « les inscriptions hatréennes peuvent être rassemblées en trois groupes selon le formulaire : simple, moyen, complexe. Parmi les premières on compte surtout les textes commémoratifs (« qu'on se souvienne de... en bien et en beauté »), qui parfois comportent la mention des divinités (« qu'on se souvienne en bien de... devant Notre-Seigneur l'Aigle »). Parmi les inscriptions dont le formulaire est moyennement articulé, il y a des textes gravés sur la base des statues (« Statue de Sanatrûq fils de Sanatrûq le maître de guerre qu'a érigé pour lui... ») parfois avec une datation (« ...au mois de Nisan de l'an 473... »). Il reste enfin un certain nombre de textes dont le formulaire est très articulé (par exemple les inscriptions concernant les lois de la ville) et les malédictions. » Les textes commémoratifs sont les plus nombreux. Ce corpus, composé de brèves inscriptions, est essentiellement de type religieux, et renseigne donc prioritairement le panthéon de Hatra et quelques lois religieuses. Indirectement, l'étude des noms de personnes peut être effectuée d'après ces textes, confirmant le caractère pluriel de la civilisation locale (araméenne, arabe, iranienne), on y trouve également des titres officiels, les noms de quelques tribus, ainsi que des généalogies permettant d'identifier certaines familles. En revanche ces inscriptions ne sont pas d'un grand secours pour reconstituer l'histoire politique de la ville
La religion de Hatra, connue par l'étude des inscriptions du site et grâce à son art et son architecture, a des origines diverses (mésopotamienne, syrienne, arabe, gréco-romaine, iranienne).
La divinité principale de Hatra est le Dieu-Soleil, šmš dans les inscriptions (littéralement « Soleil »), Shamash dans la religion mésopotamienne antique. Les pièces de monnaies de la ville la présentent comme « Hatra de Shamash » (ḥtrʾ d-šmš), c'est-à-dire l'« Enclos (sacré) du Soleil ». Ce dieu est probablement la divinité principale du complexe monumental dominant l'enceinte sacrée.
Les inscriptions de Hatra insistent surtout sur le culte dédié à une triade constituée de Maren (mrn) « Notre Seigneur », Marten (mrtn) « Notre Dame » et Bar-Maren (br-mrjn) « Fils de Notre Seigneur ». Cette triade constituée d'un couple et de son fils est inconnue ailleurs et constitue donc une originalité de Hatra. La question de savoir s'il faut identifier « Notre Seigneur » comme une épithète de Shamash reste en suspens : Certaines inscriptions semblent indiquer que oui, d'autres semblent au contraire les distinguer. Le dieu Aigle (nšrʾ, Nishra), dont parlent certaines inscriptions, semble être associé à Maren et à la fonction royale...
Les autres divinités attestées par les inscriptions sont bien connues par ailleurs, notamment à Palmyre, et sont d'origines diverses. Un des temples importants de la ville, érigé sous Sanatrûq et Abdsamya, est ainsi dédié à Allat (littéralement « la Déesse »), déesse d'origine arabe, représentée sur des bas-reliefs de l'édifice consacré à une fête qui lui est dédiée, au cours de laquelle le souverain lui rendait hommage. Shahiru, dieu de l'Aurore ou de la Lune, est également présent dans plusieurs inscriptions. En ce qui concerne les divinités syriennes, la ville dispose de lieux de culte dédiés à Baal-Shamin, le « Seigneur des Cieux », et à la déesse Atargatis (la « Déesse syrienne » des auteurs grecs et romains, à rapprocher des déesses ouest-sémitiques comme Astarté, Anat ou Asherat). En ce qui concerne les divinités mésopotamiennes, on trouve en particulier Nergal, le dieu des Enfers, assimilé à Héraclès par les Grecs et Romains, qui semble aussi avoir eu à Hatra une fonction de protecteur des portes, temples et maisons. Se trouvent également un lieu de culte dédié au dieu-scribe Nabû et à la déesse Nannai, ainsi qu'une attestation d'une prêtresse de la déesse Ishtar d'Arbelès, une des principales déesses de l'ancienne Assyrie, et peut-être aussi un nom de personne mentionnant le dieu Assur.

L'art de Hatra est constitué essentiellement de sculptures : Bas-reliefs sur les murs des monuments, stèles et statues. Il s'agit d'un ensemble de documents essentiels pour la connaissance de l'art de la Mésopotamie à l'époque Parthe.
Les monuments de Hatra sont richement ornés. Des motifs floraux ornent ainsi leur chapiteaux (souvent corinthiens, comme dans le Grand Temple) et architraves, témoignant d'une forte inspiration gréco-romaine. Des sculptures de personnes se trouvent sur les voûtes des grands iwans. Leurs linteaux portent des scènes plus complexes avec des animaux fantastiques : Combat de centaures, monstres marins, griffons. Le temple d'Allat a, quant à lui, livré un bas-relief représentant la déesse montée sur un chameau, faisant son entrée dans la ville, ce qui renvoie peut-être à un rituel religieux
HATRA
De nombreuses autres statues ainsi que des bas-reliefs mis au jour dans les sanctuaires représentent des divinités. Ils sont taillés dans du calcaire ou de l'albâtre, pierres extraites localement. Leur petite taille indique qu'il s'agit en général d'offrandes votives. Elles sont souvent inscrites, ce qui permet d'identifier la divinité représentée et donc l'iconographie divine de Hatra. Le Dieu-Soleil est ainsi représenté en général sous l'aspect d'un jeune homme glabre, portant deux cornes, avec des rayons de soleil émanant de sa tête. Bar-Maren, plus souvent attesté, a une apparence similaire, vêtu en général d'une tunique à manches courtes richement décorée et maintenue autour de sa taille par une ceinture faite d'une pièce d'étoffe enroulée.
Le dieu Hatréen le plus représenté est Nergal-Héraclès, qui a la plupart du temps l'aspect d'un homme barbu, nu, appuyé sur un gourdin, iconographie traditionnelle du dieu grec. Nabû pourrait être représenté par la statue d'une divinité vêtue d'une cuirasse et portant une barbe rectangulaire de style assyrien, mise au jour dans le temple V. L'aigle, animal-attribut de Maren, est également souvent représenté. Des bas-reliefs sur des stèles et des autels représentent souvent un objet religieux important à Hatra, appelé samya, un étendard constitué d'un mât sur lequel sont accrochés des symboles religieux : Un croissant de lune au sommet, des disques contenant un aigle, des bustes de divinité et des anneaux ornés.
Les statues représentant des personnages non divins sont généralement de grandeur nature, voire plus, puisqu'elles font en moyenne 1,90 mètre de hauteur. Il s'agit manifestement de statues votives, puisqu'elles représentent souvent une personne en train de lever la main droite, geste de prière traditionnel en Mésopotamie : Elles ont donc pour fonction de représenter le dédicant et de se substituer à lui dans le temple où elles sont installées, apparemment sur des estrades. Ces statues utilisent des codes iconographiques qui permettent de distinguer clairement le rang de la personne représentée.
Les rois sont ainsi revêtus d'une tunique à manches longues dite « parthe » richement décorée, maintenue par une ceinture à laquelle est souvent attachée une longue épée, un pantalon et des chaussures souples. Ils portent une coiffure caractéristique formant un grand bulbe, avec une tiare ou un diadème symbolisant leur royauté, cette tiare est souvent orné d'un aigle, symbole du grand dieu de Hatra. Ils sont barbus, tandis que les princes, qui portent des vêtements similaires, sont glabres. Viennent ensuite les membres de l'élite sociale de Hatra : Les prêtres, vêtus d'une longue tunique, pieds nus, et portant parfois un chapeau de forme conique. Les militaires, portant une longue épée et une grande cape, arborent parfois une coiffe ronde. Les « nobles » ; en fait un groupe dont la fonction ne peut être déterminée, portent en général une longue tunique et un pantalon, caractéristiques des élites de l'époque Parthe. Les femmes sont peu représentées avec seulement 13 statues connues. Elles sont vêtues d'une longue robe, sans ceinture, sur une tunique longue (chiton), et portent de hautes coiffes supportant un voile qui leur tombe dans le dos, ainsi que des bijoux, plus ou moins riches suivant leur rang social.

HERCULE  A HATRA.
Le site de Hatra, tombé dans l'oubli, est redécouvert tardivement en raison de son isolement. Les premiers archéologues à s'y intéresser sont les équipes Allemandes dirigées par Walter Andrae qui fouillent le site de Qalaat Sherqat, l'antique Assur en 1907 et repèrent ses monuments majeurs. Le site ne fait cependant l'objet de fouilles systématiques qu'à partir de 1951, par des équipes Irakiennes. Elles sont rapidement suivies par un important projet de reconstruction des principaux monuments du site, à savoir les temples de l'enceinte sacrée et l'enceinte elle-même. La première synthèse sur le site est publiée en 1974 par Fuad Safar et Muhammad Ali Mustafa. Les équipes irakiennes poursuivent leur activité sur le site jusqu'à la première guerre du Golfe, avec l'appui d'équipes Italiennes lors de campagnes de 1986 à 1989 puis entre 1993 et 1997 sous la direction de Roberta Venco Ricciardi, et d'équipes polonaises dirigées par Michel Gawlikowski en 1990 qui se sont consacrées à l'étude du système défensif de la ville. Le site est classé au patrimoine mondial de l'UNESCO en 1985. Les travaux sur les résultats des fouilles, notamment les découvertes épigraphiques, se sont poursuivis depuis, et plusieurs synthèses sont venues enrichir la connaissance du site.


Découverte d'un relief sassanide dans le Nord de l'Afghanistan - Persée
www.persee.fr/doc/crai_0065-0536_2005_num_149_1_22838
de F Grenet - ‎2005 - ‎Cité 8 fois - ‎Autres articles
Le personnage kouchan derrière l'arc du roi et la tête de son cheval[link]; Fig. 9. ... de nombreuses années sur le site de Surkh Kotal, à 25 kilomètres plus au nord. ..... de la Bactriane kouchane eut lieu sous Ardashir Ier (224-240) et fut marquée ..... d'époque kouchane (site 1232), détruit en 1968 avant d'avoir pu être fouillé, ...
Termes manquants : hatra
Hatra - Wikiwand
www.wikiwand.com/fr/Hatra
Hatra est une ancienne cité arabe de Haute Mésopotamie, dans le Nord de l'Irak ... Elle fut détruite après la chute des Parthes, par les Perses sassanides d'Ardachîr Ier et ... Il fallut quelques années aux troupes perses pour éliminer le dernier roi ... d'Ardashir, dans les années qui suivirent ; elle fut finalement prise en 240, ...



samedi 24 septembre 2016

EN REMONTANT LE TEMPS... 241

6 SEPTEMBRE 2016...

Cette page concerne l'année 241 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !



DES RITES SANGLANTS POUR CYBÈLE.



Le taurobole est un sacrifice propitiatoire au cours duquel on égorge un taureau, attesté au moins depuis le Ier siècle. À l’origine il est associé au culte de Mithra. Vers le milieu du IIe siècle ce rituel est propre au culte « métroaque », c’est-à-dire de Cybèle ou la Magna Mater.

Le terme provient du grec ancien ταυροβόλος/taurobólos, de ταῦρος, « taureau », et βάλλω/bállô, « lancer ». Ce suffixe grec -bole, qui évoque plutôt une arme de jet, semble incompatible avec la pratique réelle du sacrifice. Ceci laisse penser que le taurobole pouvait d’abord désigner la chasse de l’animal sauvage, en vue du sacrifice ultérieur... Franz Cumont se base sur la graphie ancienne tauropolium (« constante dans la série des inscriptions de Lectoure ») pour dire qu’il s’agit à l’origine des sacrifices à Artémis taurique (honorée en Tauride), largement honorée dans le monde Hellénique.
La description du sacrifice communément admise, et qui a prévalu jusqu’aux études récentes, est celle qu’en donne le poète chrétien Prudence, qui s’oppose à cette pratique et qui en donne une image certainement excessive et déformée... On creuse une fosse dans la terre, et le grand prêtre s'enfonce dans ses profondeurs pour y recevoir cette consécration.
Sa tête porte des rubans merveilleux, à ses tempes sont nouées des bandelettes de fête, une couronne d'or retient ses cheveux (...).
Avec des planches disposées au-dessus de la fosse, on aménage une plate-forme à claire-voie, (...).
Puis on pratique des fentes ou des trous dans ce plancher, on perfore le bois de petites ouvertures. C'est là qu'on amène un taureau énorme, au front farouche et hérissé, une guirlande de fleurs forme un lien autour de ses épaules ou de ses cornes enchaînées, de l'or brille sur le front de la victime, son poil est recouvert de l'éclat d'un placage doré... C'est là qu'on place l'animal à immoler, puis on lui déchire la poitrine à coups d'épieu sacré.
La vaste blessure vomit un flot de sang brûlant, sur les planches assemblées du pont où gît le taureau, elle déverse un torrent chaud et se répand en bouillonnant.
Alors, à travers les mille fentes du bois, la rosée sanglante coule dans la fosse, le prêtre enfermé dans la fosse la reçoit, il présente la tête à toutes les gouttes qui tombent, il y expose ses vêtements et tout son corps, qu'elles souillent...
Il se penche en arrière pour que les gouttes touchent ses joues, ses oreilles, ses lèvres, son nez, il humidifie ses yeux avec le liquide, il ne protège pas une seule fois son palais (sa bouche), mais au contraire récupère le sang noir avec sa langue et le boit avec avidité.(...).
CYBÈLE
Une fois que les flamines ont retiré du plancher le cadavre exsangue et rigide, le pontife sort et s'avance, horrible à voir, il étale aux regards sa tête humide, sa barbe alourdie, ses bandelettes mouillées, ses habits saturés... (c'est répugnant et barbare)

Les tauroboles se pratiquent assez rarement et donnent lieu à de grandes cérémonies « de masse » au cours desquelles de nombreux sacrifices sont pratiqués. L’objet du sacrifice est d’abord d’assurer la prospérité de l’empereur. Par la suite il est pratiqué pour des individus, qui fournissent eux-mêmes leurs victimes, pour leur propre bénéfice et celui de leur famille.
Il n’y a pas de privilège de sexe ni de classe sociale.
Le but est la purification et l’origine est soit un vœu, soit une demande expresse de la déesse.

Le sacrifice est réputé assurer à son récipiendaire une vie paisible pendant une vingtaine d’années.
À l'issue de la cérémonie, les fidèles font sculpter des autels commémoratifs mentionnant leur nom, le nom du prêtre officiant, la date.
Ces autels tauroboliques (improprement appelés eux-mêmes tauroboles) sont sculptés avec une représentation de l'animal sacrifié : Taureau, bélier, mouton, et parfois des objets rituels, dont la harpè, sorte de dague munie sur un côté d’un crochet arrondi, qui est utilisée pour le sacrifice.
Le taurobole désigne uniquement le sacrifice d'un taureau. S'il s'agit d'un bélier, on parle alors de criobole. Mais le terme de taurobole est devenu générique. Plus d’une quarantaine d'autels tauroboliques sont conservés en France, dont 20 au musée Eugène Camoreyt de Lectoure (Gers), ce qui constitue la collection d’autels entiers (ceux découverts au Vatican étant nombreux mais brisés et martelés) la plus importante...

Selon Prudence, c’est le prêtre qui entre dans la fosse et reçoit le sang de la victime, les tauroboles étant souvent multiples, il est difficile d’envisager une telle opération répétée à de nombreuses reprises. D’autres interprétations disent que c’est le bénéficiaire du taurobole qui reçoit le sang de l’animal, ce qui est plus proche de l’idée, avancée par Prudence, que ce cérémonial est un pastiche du baptême chrétien, mais ne répond pas à la question lors d’un taurobole pratiqué en l’honneur d’une personnalité abstraite (une cité) ou absente (empereur ou famille impériale).

Il est possible que le taurobole, loin d’être ce baptême sanglant, ait consisté en une castration de l’animal, rappelant l’émasculation d’Attis. Les vires (littéralement les « forces » (ce nom a été attribué aux cornes de l’animal, mais il s’agit plus probablement des testicules) sont ensuite enterrés, peut-être sous l’autel.
LES MUSICIENS DE CYBÈLE
Il est dès lors possible que l’autel ne se trouve pas nécessairement sur le lieu du sacrifice (l’autel taurobolique de Tain-l’Hermitage mentionne un sacrifice à Lyon).

Les personnes liées au rituel, présentes ou non, telles qu’elles peuvent être identifiées par les inscriptions épigraphiques, sont :
Le ou les récipiendaires du sacrifice, personne privée (généralement commanditaire pour elle-même), personnalités (empereur, famille impériale),
Le ou les commanditaires, personne privée ou communauté,
Le prêtre célébrant (sacerdos)
Parfois, le tibicen, joueur de flûte cérémoniel,
Dans les textes longs peuvent apparaître d’autres mentions de participants : Galles, archigalles, dendrophores,
Enfin, le souverain régnant, consul, empereur

Ce rite est étendu aux pratiques cultuelles de Cybèle, comme en témoigne la dédicace de l'Autel taurobolique, dédié à Lugdunum en l'an 160 pour la santé de l'empereur Antonin le Pieux, ainsi que ceux de l'ancienne Lactora (aujourd'hui Lectoure).
Les autels spécifiquement crioboliques, avec la mention criobolium, sont conservés dans des zones où cette pratique est plus courante qu’en Gaule (Tunisie, Portugal…).
Les autels tauroboliques actuellement conservés identifient approximativement les principaux lieux de culte. En France, ils se situent majoritairement dans les zones d’occupation Romaine, Provence, vallée du Rhône, Aquitaine :
Bordeaux (Gironde)
Périgueux (Dordogne)
Lectoure (Gers)
Lyon (Rhône)
Châteaubourg (Ardèche)
Tain-l’Hermitage (Drôme)
Die (Drôme)
Valence (Drôme)
Le Pouzin (Ardèche)
Caveirac (Gard)
Vence (Alpes-Maritimes)
Riez (Alpes de Haute-Provence)
Flavignac (Haute-Vienne)
Poitiers (Vienne)

Cybèle (en grec ancien Κυϐέλη / Kybélê signifiant « gardienne des savoirs ») est une divinité d'origine Phrygienne (connue également sous le nom d’Agdistis en Phrygie, dans la Turquie actuelle), adoptée par les Grecs et les Romains, personnifiant la nature sauvage.
Elle est présentée comme « Magna Mater », Grande Déesse, Déesse Mère ou encore Mère des dieux.
Cybèle est sans doute l'une des plus grandes déesses de l'Antiquité au Proche-Orient. Elle est aussi vénérée sous le nom d’Idæa mater (« mère de l'Ida ») à Rome.
Dans la mythologie grecque, on la surnomme également Damia. On retrouve Cybèle dans des mythes contradictoires.
Dans la tradition Lydienne, Cybèle est issue du père des dieux, mais est abandonnée à la naissance et recueillie par un léopard ou un lion. Celui-ci éveille la déesse aux mystères qui lui permettront de rédiger ses récits sibyllins. Elle dispose des clés de la terre donnant accès à toutes les richesses, et son trône est gardé par deux fauves du nom d'Atalante et d'Hippomène, héros Grecs punis pour avoir copulé dans son temple.

Selon la mythologie Grecque, elle initie Dionysos à ses mystères. Les Romains l'adoptent à leur tour, en l'assimilant notamment à Cérès, ils organisent en son honneur, au printemps, des jeux qui sont très populaires sous l'Empire. Cette Déesse mère est honorée dans l'ensemble du monde antique.
Le centre de son culte se trouve dans la Turquie actuelle sur le mont Dindymon, à Pessinonte, où le Bétyle (la pierre cubique noire à l'origine de son nom, Kubélè) qui la représente serait tombé du ciel...
Principalement associée à la fertilité, elle incarne aussi la nature sauvage, symbolisée par les lions qui l'accompagnent. On dit qu'elle peut guérir des maladies (et les envoyer) et qu'elle protège son peuple pendant la guerre.
Elle est connue en Grèce dès le Ve siècle av. J.-C. et se confond bientôt avec la mère des dieux (Rhéa) et Déméter.

TAUROBOLIUM
En 204 av. J.-C., au plus fort de la 2e guerre Punique, les Romains, obéissant à une prophétie des Livres Sibyllins, et à un oracle de Delphes, envoient des ambassadeurs à Pessinonte : Ils sont chargés d'une mission délicate, rapporter à Rome la pierre sacrée...
Elle est escortée pendant le voyage de retour par 5 quinquérèmes et miraculeusement accueillie par la vestale Claudia Quinta. Dans un premier temps, elle est placée dans le temple de la Victoire situé au Sud-Ouest de la colline du Palatin à l'intérieur du Pomœrium, en attendant l'achèvement de son propre temple dédié le 9 avril 191 av. J.-C.
Le culte fait l'objet d'une surveillance étroite jusqu'à la fin de l'époque républicaine, et les citoyens Romains n'ont pas le droit de participer au sacerdoce et aux rites (encore qu'ils aient pu participer à la fête de la déesse, les Megalesia) la statue demeure dans le temple et ses services sont assurés par des prêtres Orientaux (les Galles), bien que les processions des prêtres soient autorisées, les restrictions sont levées par l'empereur Claude.
On a établi un rapport étroit entre l’Artémis vénérée à Éphèse et les grandes déesses d’autres peuples : On pense d’ailleurs qu’elles ont une origine commune. Un dictionnaire biblique déclare ce qui suit : « Artémis présente de si étroites analogies avec Cybèle la déesse Phrygienne, et avec d’autres représentations féminines de la puissance divine dans les pays d’Asie, telles que Ma de Cappadoce, Astarté ou Ashtaroth de Phénicie, Atargatis et Mylitta de Syrie, qu’on peut penser que toutes ces divinités ne sont que les variantes d’un seul et même concept religieux, qui présente quelques différences selon les pays, différences qui s’expliquent du fait que ce concept a évolué en fonction des circonstances locales et de la mentalité du pays » A Dictionary of the Bible, par J. Hastings, 1904, vol. I, p. 605.

Dans la mythologie Grecque, Attis fut le jeune amant de la déesse phrygienne Cybèle. La version phrygienne de la légende raconte qu'Attis était le fils de Nana, fille du dieu fleuve Sangarios (un fleuve d'Asie Mineure). Elle le conçut après avoir cueilli la fleur d'amandier. Quand Attis souhaita se marier à la nymphe Sangaride, Cybèle, qui l'aimait et en était jalouse, le rendit fou si bien qu'il se castra lui-même et se tua. Cette légende offre de nombreuses variantes qui visent à expliquer notamment que les prêtres de Cybèle, les Galles, sont des eunuques (ils pratiquaient des rituels d'auto-castration, tous les 24 mars, à l'occasion des sanguinaria). Attis n'apparaît que rarement en Grèce mais, associé à Cybèle, il est une divinité acceptée à Rome sous l'empereur Claude et constitue l'un des plus importants cultes à mystères de l'Empire Romain.
Une version phrygienne rapporte que Cybèle enfant est abandonnée sur une montagne et élevée par des lions ou par des léopards. Elle crée des danses et livre des cymbales à ses serviteurs, les Corybantes, pour qu'ils célèbrent ses rites.
Disposant du don de guérison universel, Cybèle protège les enfants et les animaux sauvages.
Cybèle rend Attis fou et celui-ci s'émascule.
Le nom d'une déesse nommée Koubaba est attesté dans des textes de nombreuses langues du Proche-Orient ancien et du monde Méditerranéen à partir de l'âge du bronze moyen en Anatolie Centrale et jusqu'à l'époque de l'empereur Romain Auguste.
Dans des textes cunéiformes Akkadiens et Hittites, en louvite hiéroglyphique, puis en araméen, en lydien et en phrygien, et enfin en grec et en latin, avec de nombreuses variantes dans ses noms, au point qu'il est parfois difficile de savoir dans quelle mesure on a affaire à une seule déesse désignée par différents noms et adjectifs, ou bien à plusieurs divinités qui dérivent les unes des autres ou coexistent.

Ce problème a été posé en 1960 par Emmanuel Laroche, linguiste spécialisé dans les langues de l'Anatolie Antique, qui affirme que le nom grec de Cybèle (Κυβέλη, Kubélè) dérive de la déesse syro-anatolienne Koubaba, plus ancienne, qui est vénérée notamment au nord de la Syrie. Laroche se sert notamment d'un nom de déesse distinct mais très proche, Κυβήβη (Kubebe), également attesté, pour faire sa démonstration. Cette hypothèse est acceptée et renforcée par plusieurs autres historiens des religions.

MUSÉE DE LECTOURE.
Cependant, l'hypothèse a été fragilisée ensuite par des découvertes plus récentes montrant que le nom le plus fréquent de la déesse dans les textes en phrygien ancien est Matar (mère) ou Matar Kubeleya : Il n'y a pas moyen de faire dériver le mot phrygien Kubeleya du nom Koubaba. Cela est notamment dû au fait qu'en phrygien, Kubeleya n'est pas un nom mais un adjectif épithète de Matar. En grec ancien, le nom phrygien trouve manifestement des équivalents avec des expressions comme « la Mère » ou « la Mère des dieux »



L'Introduction du culte de Cybèle à Rome — Wikipédia
https://fr.wikipedia.org/wiki/L'Introduction_du_culte_de_Cybèle_à_Rome
L'Introduction du culte de Cybèle à Rome est un tableau daté 1505-1506 du peintre de la .... Catégories : Tableau d'Andrea Mantegna · Tableau des années 1500 · Rome antique dans la peinture · Œuvre conservée à la National Gallery. | [+]

Cybèle — Wikipédia
https://fr.wikipedia.org/wiki/Cybèle
Cybèle (en grec ancien Κυϐέλη / Kybélê signifiant « gardienne des savoirs ») est une divinité ... Le centre de son culte se trouvait dans la Turquie actuelle sur le mont Dindymon, à Pessinonte, où le bétyle (la pierre cubique noire à l'origine de ...
Termes manquants : année ‎241
Chanter les dieux - Pour les oreilles de Cybèle : images plurielles de ...
books.openedition.org/pur/23708?lang=fr
4 Graillot H., Le culte de Cybèle Mère des Dieux à Rome et dans l'Empire romain, ... 6Cette cérémonie pouvait avoir lieu n'importe quand dans l'année (en dehors ... et de 241), aucun cependant ne fournit d'informations sur les rites musicaux.

EN REMONTANT LE TEMPS... 242

5 SEPTEMBRE 2016...

Cette page concerne l'année 242 du calendrier julien. Ceci est une évocation ponctuelle de l'année considérée il ne peut s'agir que d'un survol !

LE DIEU JANUS.

JANUS
A l’Est, les Perses Sassanides s’agitent plus que jamais, ces derniers
sont dirigés par des souverains nationalistes, fanatiques sur le plan religieux et désireux de reconquérir toutes les régions qui ont appartenu à Darius 8 siècles plus tôt...
En 242, Gordien III ouvre le temple de Janus. C’est donc la guerre et
l’armée Romaine part pour une expédition en Mésopotamie, afin de
repousser durablement l’envahisseur Sassanide.

Dans la vieille Étrurie, « janua » désigne la porte domestique, « janus » un passage à double entrée, « januarius » le premier mois de l’année. À Rome, le temple de Janus ouvre ses larges portes en temps de guerre, les ferme en temps de paix.

Janus est l'un des plus anciens et des plus grands dieux du panthéon Romain. Les mythologues ne sont pas tous d'accord sur son origine. Selon certains, Janus est indigène à Rome, où il a autrefois régné avec Camèse (un roi mythique).
Selon d'autres, Janus est un étranger, originaire de Thessalie et exilé à Rome, où il a été accueilli par Camèse, qui a partagé son royaume avec lui. Janus a alors bâti une cité sur la colline (elle a pris le nom de Janicule, d'après celui du dieu). D'autres, encore, en font un fils d'Apollon et de Créuse...
Il fonde la ville de Janicule lorsqu'il aborde en Italie, dans le Latium en compagnie de sa femme Camisè, avec qui il a des enfants, notamment Tiber, l'éponyme du Tibre.
A la mort de Camèse, il continue de régner seul sur le Latium et il accueille Saturne, chassé du ciel et de Grèce par son fils Jupiter.
Par reconnaissance, Saturne donne à Janus le don de la « double science », celle du passé et celle du futur.
En effet, Janus est représenté avec 2 visages tournés en sens contraires. Ovide dit qu'il a un double visage parce qu'il exerce son pouvoir sur le ciel, sur la mer comme sur la terre, tout s'ouvre ou se ferme à sa volonté, il gouverne la vaste étendue de l'univers...
Le règne de Janus est pacifique. On le considère donc comme le dieu de la paix. Il est aussi la divinité des portes (car toute porte regarde des 2 côtés). Le roi Numa lui fait bâtir à Rome un temple. Ce temple est orienté d'Est en Ouest et 2 portes y donnent accès, entre lesquelles s'élève une statue de Janus à deux visages.
Lors d'une déclaration de guerre, les Romains ouvrent les portes de son sanctuaire pour indiquer que le dieu est parti combattre, et les referment dès que le dieu est de retour, donc en temps de paix. Ce temple est fermé une fois sous le règne de Numa, une 2e fois après la seconde guerre Punique et 3 fois sous le règne d'Auguste. Janus préside aussi aux portes du ciel et les garde de concert avec les Heures.
Grâce a son double visage, Janus contrôle aussi l'Orient et l'Occident.
Afin de montrer que Janus est le gardien des portes et qu'il préside aux chemins, on le représente tenant d'une main une clef et de l'autre une verge. On dit aussi que Janus est l'inventeur des bateaux (qu'il a utilisé pour faire le voyage de Thessalie en Italie) et celui des pièces de monnaie.
En effet, les plus anciennes pièces de bronze Romaines portent d'un côté l'effigie de Janus et de l'autre une proue de bateau.
Janus est devenu le dieu de toute chose, celui de l'Année (il a d'ailleurs donné son nom au moi de janvier : Januarius), le dieu des Quatre Saisons (dans ce cas-là, il est alors représenté avec 4 têtes).
On dit aussi que Janus a épousé la Nymphe Juturne et qu'il a eu avec elle un fils, le dieu Fons (dieu des sources)...
Janus est aussi un habile orateur. Une fois mort, Janus est divinisé. Différentes légendes se rattachent à lui, et en particulier celle qui raconte le miracle qui sauve Rome de la conquête Sabine.

Le temple de Janus Quirinus, qui n'a été fermé que 2 fois avant lui depuis la fondation de Rome, l'est trois fois sous son principat, dans un espace de temps beaucoup moins long, la paix se trouvant établie sur terre et sur mer. Il entre 2 fois dans Rome avec les honneurs de l'ovation, d'abord après la guerre de Sicile. Il célèbre 3 triomphes curules, ceux de Dalmatie, d'Actium et d'Alexandrie, le tout en 3 jours de suite.

«... Ma citadelle est la colline que le public désigne par mon nom
et que ce siècle appelle Janicule. Je régnais au temps que la guerre supportait encore les dieux et que les divinités fréquentaient les habitations des hommes.
La scélératesse humaine n'avait pas encore fait fuir la Justice : Elle fut la dernière des divinités du ciel à quitter la terre, ce n'était pas la crainte mais le sens de l'honneur qui régissait sans violence le peuple : Il n'était pas difficile de rendre la justice à des hommes justes. Je n'avais rien à faire avec la guerre : Je gardais la paix et les portes » et me montrant la clef : « Voici, dit-il, les armes que je porte ».
SESTERCE DU TEMPLE DE JANUS
Dieu romain des commencements et des fins, des choix, du passage et des portes. Il est bifrons (« à 2 têtes ») et représenté avec une face tournée vers le passé, l'autre sur l'avenir.
Il est fêté le 1er janvier, marque le commencement de l'année dans le calendrier Romain.
Son temple est situé sur le forum de Rome, et rituellement ouvert en temps de guerre, fermé en temps de paix. L'une des collines de Rome, le Janicule, lui est consacrée. C'est un dieu de premier rang dans la hiérarchie religieuse Romaine, le seul avec Jovis (Jupiter) et Mars (Marspater) à être qualifié de « Dieu le père », Januspater.
3 étymologies ont été proposées par les anciens érudits pour expliquer le nom du dieu et sa nature. Il est écrit Ianus, en latin classique, Ian, en latin archaïque, dans le Chant des Saliens.
La première étymologie possible est le lien avec eo (« aller »), iens (« allant »). Janus répond au concept de « passage » et généralement honoré comme un dieu introducteur, lié au passage du temps (janitor, le portier). Elle est celle soutenue par Ovide et Cicéron :
« Je veille aux portes du ciel avec l'aimable cortège des Heures, Jupiter ne peut entrer ni sortir sans moi : C'est pour cela qu'on m'appelle Janus. »

« (lt) quod ab eundo nomen est ductum : dont le nom dérive de allant. »
Julius Pokorny fait de même et souligne la probable assimilation du prénom slave Jan, Jana avec le judéo-chrétien Iohannes (« Jean »).
Il y a peut-être un ancien syncrétisme, la fête de la Saint-Jean d'hiver et d'été correspondant mutatis mutandis à celle de Janus en hiver et de sa parèdre (proche) Carna en juin.
Pokorny rattache, avec un autre suffixe, ce Ianus latin à l’allemand Jahr, l’anglais year (« année ») et au grec ὥρα, hôra (« heure »), Janus serait à ce titre, un dieu abstrait du temps, équivalent théologico-mythologique du Chronos Grec.

La seconde étymologie, proposée par Paul Diacre au VIIIe siècle, est motivée par le sens d'ouverture et propose, pour radical, hio, hiare, hians (« ouvrir, béer »), dont Ianus, Janus dériverait par la perte de l'aspiration initiale. Il le rapproche du dieu Chaos qui précède la création du monde :
« …de là est tiré Janus avec perte de l'aspiration. »
Ovide, sans établir un lien étymologique, rapproche déjà Chaos de Janus : « autrefois on m'appelait Chaos. »
G. Capdeville considère forcé et inutile ce rapprochement avec le Chaos Grec, la fonction d’« ouvreur » du dieu Janus étant suffisante pour expliquer sa place au début des temps.

La 3e étymologie, proposée par Nigidius Figulus, se rapporte aussi à la notion de passage, d'ouverture, et fait de Janus un être dual, équivalent à la fois de Diane et de l'Apollon Romain :
« Il en est qui disent que Janus est le même à la fois qu'Apollon et Diane, et que ces deux divinités sont voilées sous son seul nom. En effet, comme le rapporte Nigidius, les Grecs honorent Apollon sous le nom de Θυραῖος (Thyréen), dont ils dressent les autels devant leurs portes, pour montrer qu'il préside aux entrées et aux issues. […]
Chez nous le nom de Janus indique qu'il est aussi le dieu des portes, puisque son nom latin est l'équivalent du mot grec θυραῖος [note : « portier, de la porte », en grec]. Nigidius a dit expressément qu'Apollon est Janus et Diane, Jana. »
Cette étymologie a le soutien de A. B. Cook qui fait de Janus un dieu du ciel et du jour (dies en latin). Elle est celle de Jupiter, Jovis et, c'est peut-être un « doublon » dans le panthéon Romain de ce dieu. Mais la forme Dianus postulée par Nigidius n'est pas attestée...

Il est Pater (« père ») dans Januspater. Cette épithète cultuelle, réservée comme il est dit plus haut aux seuls Jupiter et Mars, marque son rôle primordial dans le panthéon Romain, célébré dans les très anciens chants des Saliens, comme le deus deorum (« dieu des dieux »).
Deux épithètes cultuelles du dieu sont Patulcius (« celui qui ouvre ») et Clusius (« celui qui clôt ») « parce que les portes de son temple sont ouvertes pendant la guerre et fermées pendant la paix. »

Il est Consivius (« semeur »), ce qui marque le lien avec son rôle de commencement, de créateur. Ce très ancien dieu est le seul mentionné, avec Cérès, déesse de la croissance, dans le Chant des Saliens.
Il est encore Junonius (« junonien »). Macrobe nous explique :
« De même que les ides étaient consacrées à Jupiter, ainsi nous savons, par les témoignages de Varron et du Livre pontifical, que les calendes étaient dédiées à Junon. C'est pourquoi les Laurentins, fidèles aux pratiques religieuses de leurs pères, conservent à Junon le nom de Kalendaris, que ceux-ci lui ont donné dans son culte. De plus, ils invoquent cette déesse le jour des calendes de chaque mois, depuis mars jusqu'à décembre. Les Romains font de même : Outre le sacrifice offert à Junon dans la Curie Calabra par le pontife mineur, la reine des sacrifices lui offre dans sa demeure royale une truie ou une brebis.
TEMPLE DE JANUS A ROME
C'est de cette déesse que Janus, comme nous l'avons dit, tire son nom de Junonius, parce que, tandis que toutes les entrées sont consacrées à ce dieu, les jours des calendes de chaque mois paraissent devoir être attribués à Junon...
En effet, puisque les anciens commencent leurs mois avec la nouvelle lune, et qu'ils croient que la lune est la même que Junon, c'est à juste titre qu'ils ont consacré les calendes à cette déesse. »
Junon, qui préside à l'enfantement et aux cycles menstruels a un rôle apparenté à celui de Janus qui en retour, lui est aussi apparenté.
Ils sont particulièrement associés lors du Tigillum Sororium, le 1er octobre.

Une statue de Janus marque de ses mains le nombre de 365, pour exprimer la mesure de l'année. C'est peut-être, étant donné que le calendrier Romain comporte 355 ou 377 jours, la statue de Janus « consacrée dans le temple de ce dieu par Auguste et apportée d'Égypte, » pays où le calendrier compte 365 jours et que Pline hésite à attribuer à Scopas ou à Praxitèle.

Janus est associé au commencement de l'année, au début du mois, les calendes et à l'aube.

Ovide nous rapporte ce qui est peut-être la prière rituelle au dieu, le jour du Nouvel An :
« Dieu à double visage, c'est de toi que part l'année pour s'écouler sans bruit,
toi qui, sans tourner la tête, vois ce que nul autre dieu ne peut voir, montre-toi propice aux chefs dont l'active sollicitude donne le repos à l'Océan et la sécurité à la terre, qui nous prodigue ses trésors, montre-toi propice à tes sénateurs, au peuple romain, et, d'un signe, serre les portes de ton candide sanctuaire. »...
Cette dernière phrase étant à comprendre comme une métaphore poétique : « …et apporte nous la paix. »

Ce jour-là, un prêtre dépose sur son autel un gâteau de froment mêlé de sel. Le 1er janvier est le jour des étrennes sous forme de dattes et de figues sèches, de miel que les Romains s'offrent alors, accompagnés des vœux de bonne année entre les hommes et de prières adressées aux dieux, plus « efficaces » en ce jour qu'en tout autre :
« Un présage, dit-il, est attaché au commencement de toute chose, toute première parole est écoutée avec une attention craintive, c'est l'oiseau aperçu le premier qui fait loi pour l'augure.
Les temples viennent de s'ouvrir, les dieux prêtent l'oreille, aucune des prières que prononce la bouche des mortels n'est perdue, chaque syllabe en retentit aux cieux2. »
Janus est invoqué « non seulement au commencement de janvier, mais encore au premier jour de tous les mois, les calendes, dédiées à Junon. Varron, dans le cinquième livre Des choses divines, dit qu'il y a douze autels dédiés à Janus, pour chacun des douze mois. »

Horace, le prie en tant que pendant masculin de Mater Matuta : « Ô père du matin, Janus (peut-être ce nom-là te plaît davantage), toi que chaque homme, à son réveil, invoque, avant la tâche quotidienne. »
Dumézil pense que cette habitude en fait une divinité solaire. « En se levant, il ouvre le jour, en se couchant, il le clôt. »

Le 9 janvier, lors des Agonalia, le rex sacrorum sacrifie un bélier sur l'autel du dieu.

Le 30 mars, c'est-à-dire à la fin du mois dédié au dieu de la guerre, « il faut rendre hommage à Janus, et en même temps à la douce Concorde, au salut de l'empire, au génie de la paix. »
Janus est invoqué lors de la déclaration de guerre à un peuple ennemi selon une vieille formule rapportée par Tite-Live, établie du temps de Numa Pompilius où le fétial déclare :
« Écoute, Jupiter, et toi, Janus Quirinus, et vous tous, dieux du ciel, de la terre et de l’enfer, écoutez : Je vous prends à témoin de l’injustice de ce peuple (et il le nomme) et de son refus de restituer ce qui n’est point à lui. Au reste, les vieillards de ma patrie délibéreront sur les moyens de reconquérir nos droits. »
Cette formule consacrée nous renseigne indirectement sur le fait que Mars, n'est pas encore, à l'époque de la fondation de Rome, un dieu guerrier, sinon il aurait été invoqué lors de toute déclaration solennelle des hostilités...
Le plus ancien temple consacré au dieu Janus, à Rome, se trouve près du Forum romain :
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« Il (Numa Pompilius) éleva le temple de Janus. Ce temple, construit au bas de l'Argilète, devient le symbole de la paix et de la guerre. Ouvert, il est le signal qui appelle les citoyens aux armes, fermé, il annonce que la paix règne entre toutes les nations voisines.

Ovide propose une autre explication, plus abstraite : « [les portes du temple sont ouvertes] pour que le peuple, parti pour la guerre, ne rencontre aucun obstacle à son retour, […] la guerre terminée, [le temple de Janus est fermé], pour que la paix ne trouve aucune issue. »

Marcel Renard associe Janus à un autre endroit de Rome, le Tigillum Sororium, la « Poutrelle de la Sœur ».
C'est une sorte de « torii » dont l'érection remonte au combat des Horaces et des Curiaces. Le jeune Horace, vainqueur des Curiaces, revient à Rome et tue sa sœur qui, épouse de l'un des Curiaces, se lamente de la perte de son bien-aimé.
« Va, avec ton fol amour, rejoindre ton fiancé, toi qui oublies et tes frères morts, et celui qui te reste, et ta patrie.
Périsse ainsi toute Romaine qui osera pleurer la mort d'un ennemi. »
Condamné pour ce crime, le jeune Horace finit par être acquitté mais, « après quelques sacrifices expiatoires, [son père] place en travers de la rue un poteau, espèce de joug sous lequel il fait passer son fils, la tête voilée... Ce poteau, conservé et entretenu à perpétuité par les soins de la République, existe encore [au temps de Tite-Live]. »
L'anniversaire de cette cérémonie se déroule le 1er octobre, date qui, dans le calendrier Romain, marque la fin de la « saison guerrière. » Il s'agit d'un rituel de purification, équivalent à celui qui consiste à faire passer l'ennemi vaincu sous un joug pour lui ôter sa nocivité et à faire passer les armées victorieuses sous un arc de triomphe pour neutraliser les guerriers, les débarrasser de la force guerrière et les rendre à la vie civile.

« Le premier jour [du mois de juin] t'est consacré, Carna, déesse des gonds. Elle ouvre ce qui est fermé, elle ferme ce qui est ouvert, tels sont les attributs de sa divinité. […] Non loin des bords du Tibre s'élève l'antique bois d'Helernus, où les pontifes vont encore aujourd'hui offrir des sacrifices. […] On la prend pour la sœur de Phébus, et ce n'est pas te faire injure, ô Phébé. Si quelque jeune amant lui adresse des paroles passionnées, elle répond aussitôt : « Il y a trop de jour ici, et le jour est pour beaucoup dans la pudeur, conduisez-moi vers quelque grotte retirée, je vous suivrai. » […] Janus la voit, à sa vue, il s'enflamme, il essaie par de douces paroles d'attendrir cette inflexible beauté : la nymphe, suivant sa coutume, le prie de trouver un asile solitaire, elle feint de le suivre, de l'accompagner, mais bientôt le guide est seul, on vient de l'abandonner. Mais c'est en vain, ô insensée ! Janus ne voit-il pas ce qui se passe derrière lui ? Il sait déjà où tu es cachée... C'est en vain, te dis-je, car sous la roche où tu te réfugies, il te serre dans ses bras, il te possède et s'écrie : « Pour prix de tes faveurs, pour prix de ta virginité perdue, je soumets les gonds à ton pouvoir. »
RUINE  A ROME
Et à ces mots, il lui donne une branche d'aubépine, pour écarter des portes toute funeste aventure. »
Carna est-elle Venilia ? Ovide, dit qu'avec cette nymphe, Janus a une enfant, Canens, qui épouse Picus, fils de Saturne.
Mythologiquement, Ovide unit les enfants des deux dieux du temps. Ce mariage est malheureux. Canens meurt sur les rives du Tibre


Janus (mythologie) — Wikipédia
https://fr.wikipedia.org/wiki/Janus_(mythologie)
Janus est le dieu romain des commencements et des fins, des choix, du passage et des portes. Il est bifrons (« à deux têtes ») et représenté (voir illustration) avec une face tournée vers le passé, l'autre sur l'avenir. Il est fêté le 1 janvier . Son mois, Januarius (« janvier »), marque le commencement de l'année ..... Le plus ancien temple consacré au dieu Janus, à Rome, se trouve près du ..

Janus
www.lycee.ch/cours/mytho/janus.html
Ce temple est orienté d'est en ouest et deux portes y donnaient accès, entre lesquelles ... Janus est devenu le dieu de toute chose, celui de l'Année (il a d'ailleurs ... 241-242; Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Larousse, Paris, ...